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理论视域作为主体性的世界观、思维框架和基本方法论，决定着同一个中国问题、中国实践和中国经验形成不同的理论解释。
西方许多中国研究中心，收集储存了大量的甚至是丰富的中国文献资料，也高度关注中国问题和中国经验，但是由于立场不同，视域不同，他们的研究得出的理论结论与我们大相径庭。
因此，中国视域是中国理论创制先在的主体条件。
其次，理论视域的复杂性还在于：与概念、范畴、原理等具体理论内容相比，理论视域还是一个世界观和方法论的结构性整体，而不等于所有碎片化话语的简单相加。
中国理论视域就是基于中国立场观察、把握、分析、概括中国问题和中国经验的一整套方法论框架，是理论体系之所以成为体系的灵魂。
黑格尔曾经这样来阐释方法之于理论的关系：体系=方法+理论内容；而方法=体系-内容。
视域具有体系性的构架整体性特质，又有先在于内容的方法论特质。
最后，中国视域形成的复杂性还在于它不是简单的理论内容的转换，而是需要经过三个内在核心要素的作用。
一是坚守中国立场，是中国立场在理性方法论的自主选择，因而又高于立场。
任何视域原初就是一种价值和立场的投射，但是需要变成理性方法论的转换。
二是中国问题和中国经验的洗礼。
视域是为解答中国问题、解释中国经验而存在的，射箭必须要对准靶子。
三是要有理性方法论层次的规约。
没有这一规约，就没有视域。
视域作为理论的地平线，是理论赖以展开的空间前提，具有理性逻辑和结构性整体存在的特点。
中国理论视域是真正的从中国本土的出发，重新出场。
中国化马克思主义视域绝不是马克思主义在中国的空间平移，不是把唯物史观视域在中国的复制，而是在中国大地上的重写、创造和重新出场。
“反思的问题学问题学”
“马克思主义出场学”
就是我们的理论视域。
在这一视域下，我们的理论创造才是可能的。
新全球化新全球化时代理论话语虽然脱胎于马克思在旧全球化时代资本批判的原理，但是于中国当代语境中加以重新书写。
差异性社会差异性社会理论也不是黑格尔和马克思“市民社会”
理论在中国的照抄，而是对中国的现实的理论观照。
新现代性理论与世界现代性话语对话，也与中国百余年现代化历史对接，但是中国的理论独创。
环境支持和环境服务的理论，是基于中国是人口大国、人民与自然环境生活密不可分而不可能相互隔绝这一现实的创新思考。
理论创造的中国化，为走向世界奠定了基础。
中国视域的世界化，是一种最深层次的方法论对话。
我们不能简单地说要发生所谓“格式塔”
式的方法论转换，但是的确需要将中国视域扩展为全人类的视域，正像马克思主义中国化过程一样，中国视域的世界化也是与其他民族的其他视域发生对话中完成的。
没有比较就没有鉴别。
视域的转换是视域比较的结果。
第六个问题：“走出去”
需要中国话语的世界化，推动中国言说和接受主体的转换。
中国理论需要有自己的话语体系，当然需要操持“中国话”
，包括概念、范畴、原理、法则等，理解主体主要是中国读者。
中国学术不可能有理解主体的自我遗忘。
但是，在中国学术走向世界的过程中，理解主体由中国读者转换为世界读者，理解主体的转变，话语方式也必定相应转换。
语言是存在的家，话语方式携带着实践、存在、在场的所有因素，构成一个不同于中国语境的世界语境。
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