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[3]可以看出，费尔巴哈对于宗教的批判，整个问题的实质指向了上帝的宾词，因为这些宾词乃是人的直接对象、直接本质，从而是真正的主词（主体）。
这里牵涉到了主词和宾词的关系问题，而这一问题很快表现出重要的哲学本体论意义。
费尔巴哈的宗教人本学批判因而乃是通过揭示“宗教的反思”
的秘密而使“宗教的真理”
绽露出来。
如果说上帝的本质无非是人的本质，那么，神学的秘密无非就是人本学。
因此，在费尔巴哈看来，宗教和神学的根本，乃是“人使他自己的本质对象化”
；而宗教与神学的区别，在于前者是一种原始的、不由自主的和必然的“自我对象化”
——就像语言和艺术一样，而后者则是一种“反思与思辨之自我对象化”
，这种对象化是“任意的”
，亦即并非自然的、原始的和必然的。
尽管有这种本质上的差别，费尔巴哈还是补充说，在进一步的发展中，“神学日益与宗教相重合”
。
[4]
根据这样一些基本规定，费尔巴哈便开展出他的宗教人本学批判，其核心是：（1）人使他自己的本质对象化——宗教一般说来乃是人的原始的自我对象化，而神学一般说来乃是人的反思与思辨的自我对象化；（2）人在使自己的本质对象化之后，又使这个对象转化成为“主体”
和“人格的本质”
，并使自己反过来成为这个主体的对象——这就是宗教异化的基本前提与可能性。
因此，在费尔巴哈的这种宗教批判中，其理论逻辑实际上包含着以下三个主导方面：（1）人的本质；（2）人的本质的对象化；（3）这种对象化之转变为异化。
二、人的本质的对象化
在费尔巴哈看来，人是现实的主体，而这个主体在本体论上的现实性就在于它是对象性的。
这种作为现实性的对象性，可以用两个命题来表示：第一，“没有了对象，人就成了无”
；第二，“主体必然与其发生本质关系的那个对象，不外是这个主体固有而又客观的本质”
。
[5]
不难看出，这里的第一个命题在本体论上是否定性的，意指主体若无对象，则就成为“无”
。
它首先是针对“绝对主体”
的：当黑格尔将绝对理解为“实体”
，并且又将“实体”
理解为“主体”
之际，这个主体便是绝对者主体。
绝对者主体意味着什么呢？它意味着作为绝对的主体。
而作为绝对的主体又意味着什么呢？意味着它没有对象而且根本不可能有对象。
因为“绝对”
的意思也就是“无对”
——没有对待；如果它有对待的话，它就成为相对者而不是绝对者了。
总而言之，只要主体是作为绝对的实体，那么，它在任何情况下都不可能有对象。
然而，在费尔巴哈的本体论原理中，没有对象的——亦即绝对的——“主体”
乃是无。
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