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这意味着对象性乃表示现实性，更加准确地说来，对象性乃是关于主体（甚或关于一般存在物）的基本的本体论规定。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，对于这种作为本体论之基本规定的对象性有一个原则性的提示，“一个存在物如果在自身之外没有对象，就不是对象性的存在物”
，而“非对象性的存在物是非存在物〔Unwesen〕”
[6]。
费尔巴哈关于对象性的第二个命题是肯定性质的，因此它将实质地导致对于宗教的人本学分析。
这个命题是表示：现实主体的对象正是这个主体的本质，从而其本质正是通过对象并且在对象中被规定的。
换言之，所谓“固有而又客观的本质”
，恰恰只是在对象性的关系中显示出来，而不是在非对象的主体中被非对象地设定的。
主体对对象的关系、某物对他物的关系，同时就是主体或某物对自身的关系；而所谓“本质”
，无非就是主体或某物对自身的关系。
因此，就像地球对太阳的关系同时就是地球对自身的关系（即本质）一样，人对于对象的意识同时就是人的自我意识——“人由对象而意识到自己”
。
[7]正是在这种对象性的关系中，宗教的人本学批判获得其理论上的基本支点：人以上帝这个“最高的存在者”
作为对象，唯其如此，所以上帝的本质无非就是人的本质——人的固有而又客观的本质。
换句话说，正是由于人把上帝当作自己的对象，所以作为绝对本质的上帝其实就是人自己的本质。
在这样一种“宗教真理”
亦即宗教之人本学的观照中，属神的东西与属人的东西的对立，乃是一种虚幻的对立。
因为属神的东西归根到底不过是属人的东西，是对象化了的、成为对象的属人的东西——“属神的本质之一切规定，都是属人的本质之规定”
。
之所以如此，只是由于在这一领域中人的本质的对象化：人把自己的本质移到自身之外，并在这个对象中直观到他自己的本质；而他自己的本质最初必须是作为“另外的本质”
而成为他的对象的。
在费尔巴哈看来，人的本质的对象化不仅使得由人的本质追踪到上帝成为可能，而且使得由属神的东西追踪到属人的东西同样成为可能：因为神圣的东西，唯其与我的个性相对立而又与我的本质相统一时，方才能够成为我的对象。
完全与我的本性相违背的东西，乃是“完全不能跟我共通的东西”
，因而对我来说就是不可感觉的和不可思议的，也就是说，根本不能成为我的对象。
易言之，本性上完全不同于我的“另一种的本质”
，是与我完全无关的，或者，对我说来也是无。
[8]
然而，在这里更加重要的是：人的本质的对象化，不仅一般地说出了宗教的真理，而且实际上开启了理解宗教之异化的可能性。
因为对于费尔巴哈来说，宗教和神学的整个历史及其后果，不仅在于人的本质之对象化，而且还在于这种对象化同时成为人的本质之外化、异化。
如果说，这种外化、异化的可能性是由于人之直观自己的本质最初必须使之作为另外的本质而成为他的对象，那么，宗教之外化或异化的实现，则是由于人的这种被对象化了的本质又必须突破“人的局限”
（或曰超出人的有限性），也就是说，突破“个体的、现实的、属肉体的”
人的局限，而成为“一个另外的、不同于它的、独自的”
本质。
因此，宗教之异化的根据就在于：由于属人的东西只有在属神存在者的规定之下才能成为积极的和本质的东西，所以，人的直观就仅仅只能是“消极的、与人为敌的直观”
。
这种异化意味着宗教舍弃了人及其世界，意味着人在上帝身上肯定了他在自身中加以否定的东西。
[9]
在分别考察了人的诸本质——精神（mens）、理智（ius）、记忆（memoria）、意志（voluntas）、爱（amorodercaritas）等等——在宗教中的对象化和异化之后，费尔巴哈把“三位一体”
的秘密揭示为“人对自己的整体性的意识”
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