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[16]
不难看出,这种关于类本质的说法在一定的意义上、至少在理论形式上,仍然使关于主体及其本质的概念保持着形而上学公设的意味,虽则马克思置放在“类本质”
中的活动原理是使这种公设意义瓦解的东西。
一般说来,“类”
这个概念是表示规定了的普遍性、共相或思维的单一性。
黑格尔在《现象学》中把单一性理解为实体,由于它具有单一性或自身同一性,所以,就表现为固定的和持续存在的;但是另一方面,黑格尔又把这种自身同一性理解为否定性,亦即固定的实际存在过渡到它的瓦解和消溶。
[17]对于费尔巴哈来说,这后一层意思是他不能理解的。
所以,在他废止活动原则的同时,他所承诺的只是作为实体的单一性,而“类”
就是这种自身同一的实体。
因此,在费尔巴哈用以表示主体的本质时,“类”
不仅与单纯直观的表达方式和理解方式相适应,而且是与主体和对象世界之直接的、不变的、抽象形而上学的意义相适应的。
不言而喻,当这两个要点由于马克思的对象性活动原理得到充分发展而受到批判时,所谓“类”
也就直接被扬弃了。
马克思在《提纲》中写道,费尔巴哈只能把人的本质理解为“类”
,“理解为一种内在的、无声的、把许多个人自然地联系起来的普遍性”
[18]。
同样,唯物主义的本体论纲领也不再依赖于“自然主义”
或“人本主义”
这样的表达了,正像关于主体及其对象世界的真理已不再依赖于“类”
这个中介一样。
无论如何,从《提纲》开始,马克思明确达到的意识是:当他把感性世界理解为思维、意识活动以及种种观念形态的基础时,他所坚持的立场无非就是唯物主义;而当他“把感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”
时,他既没有取消感性世界的意义,也没有曲解这种意义,相反却真正扩大和加深了这个感性世界的意义。
——因此,马克思通过“实践”
这一本体论纲领实际上所做的无非是完成当代的唯物主义,是在本体论上扩大和加深唯物主义的真理。
既然如此,马克思在1845年以后就有充分的理由不再把自己的学说称之为自然主义或人道主义,而是直截了当地把它理解为唯物主义——在《德意志意识形态》中,这种唯物主义又被称为“实践的唯物主义”
或“共产主义的唯物主义”
[19](我们在这里既不可能详细地讨论这种提法的过渡性质,也不想去争辩主张或反对以这种提法来概括马克思主义哲学的不同观点孰是孰非)。
马克思这一提法的重要之处在于:它揭示了构成“新世界观”
之基础的本体论原则或纲领——这种唯物主义立足于“感性的活动”
或“对象性的活动”
,正像它立足于“人类社会”
或“社会的人类”
一样。
正是依据于这样的本体论纲领,才有作为“新世界观”
的唯物主义的意义(它在哲学史上之崭新的、革命性变革的意义),也才有它同整个哲学—形而上学——无论是全部唯心主义还是全部先前的唯物主义——的根本区别:“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是:对对象、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作感性的人的活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解。
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