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，就是这种“现实的人”
所进行的社会实践活动；“现实的世界”
，则是“现实的人”
的“感性的活动”
的对象。
这样，贯穿于全部哲学史、并在近代哲学中被明确地提出来的哲学的基本问题，就在马克思的“实践转向”
中获得了现实性：思维和存在的关系，就是以实践为基础的人与世界之间的、历史地发展着的关系；思维和存在的关系问题，就是以实践为基础的人与世界之间的、历史地发展着的关系问题。
思维和存在的关系问题的最切近、最本质的基础是人类自己的实践活动。
人类自己的实践活动是一个辩证的、历史的发展过程，思维和存在的关系问题所蕴含的全部矛盾关系，都植根于人类的存在方式——实践活动——的辩证本性，都展开在人的实践活动的历史发展过程中。
因此，只有从现实的人及其历史发展出发，达到对哲学基本问题的实践论理解，才能合理地提出和回答思维和存在的关系问题。
以实践论的观点去看待思维和存在的关系问题，我们就会懂得，在人类自己的实践活动及其历史发展的过程中，思维反映存在而又创造存在、思维肯定存在而又否定存在，从而使思维与存在的统一实现为动态中的统一、发展中的统一。
因此，哲学自身也是动态的而不是静止的、发展的而不是凝固的世界观、认识论和方法论的统一。
在马克思的“实践转向”
中，既是以存在对思维的本原性的唯物主义为基础去解释思维和存在的相互关系的发展，又是以思维对存在的能动性的辩证法为内容去解释思维和存在的历史的统一。
正是由于马克思主义哲学在哲学基本问题上实现了唯物论基础与辩证法内容的统一，它才成为科学的世界观、认识论和方法论。
马克思的“实践转向”
以实践自身的矛盾性为基础，深刻地揭示了现实世界的二重化、人类自身的二重性和社会历史的二象性，从而真正地建立了恩格斯所说的“关于现实的人及其历史发展”
的哲学理论，构成了合理形态的实践辩证法理论。
从实践的观点去看待人及其与世界的关系，我们还会发现，实践活动不仅造成了现实世界的二重化，也造成了人类自身的二重性。
人类作为物质世界链条上的特定环节，是自在的或自然的存在；人类作为认识世界和改造世界的主体，则是自为的或自觉的存在。
这就是人类自身的二重性。
在实践活动中，人以自身的“物质自然”
、“感性存在”
，并通过“感性活动”
的中介，去改变“感性存在”
的世界。
但是，无论是人的“感性存在”
、人的“感性活动”
，还是“感性活动”
的对象，又都是人类自己实践活动的产物。
这又是人对自然的“超越性”
。
人对自然的依赖性和超越性，人类存在的现实性与理想性，人类生活的个体性与整体性，构成了人类自身存在的矛盾性，构成了人与世界关系的矛盾性，构成了人类自我意识到的人与世界关系的辩证法。
正是从实践的观点去看待人及其与世界的关系，马克思合理地揭示了现实的人及其历史发展的辩证法。
从实践的观点去看待人及其与世界的关系，特别重要的是解决社会历史的二象性问题。
人是社会历史的主体，“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已”
[22]。
然而，人们创造历史的活动又不是随心所欲的，不是在他们选定的条件下进行的，因此历史又表现为不以人们的主观意志为转移的历史过程，表现为制约和规范人们的创造活动的历史规律。
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