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，“历史事件似乎总的说来同样是由偶然性支配着的”
。
“但是，在表面上是偶然性在起作用的地方，这种偶然性始终是受内部的隐蔽着的规律支配的，而问题只是在于发现这些规律”
[69]。
这表明，“研究”
人的活动与历史规律、历史的偶然性与必然性、历史的进步与倒退、人类的现实与未来，离开作为理论思维的辩证法，同样“没有达到思想清晰的任何可能”
。
关于人类思维，恩格斯做出这样的论证：“思维的至上性是在一系列非常不至上地思维着的人中实现的；拥有无条件的真理权的认识是在一系列相对的谬误中实现的”
；“人的思维是至上的，同样又是不至上的，它的认识能力是无限的，同样又是有限的。
按它的本性、使命、可能和历史的终极目的来说，是至上的和无限的；按它的个别实现情况和每次的现实来说，又是不至上的和有限的”
[70]。
在这里，恩格斯正是以辩证法的理论思维，深刻地揭示和阐述了人类思维的本质和人类认识的规律。
上述分析表明，在对“辩证法”
和“形而上学”
的理解中，最为根本的问题是在于，通常总是在经验常识的意义上去理解和解释二者的区别，这就是把“辩证法”
解释成“认为世界上一切事物都是发展、变化的，事物发展的原因在于它的内部矛盾性”
，而把“形而上学”
解释成“用孤立的、静止的和片面的观点去看世界，把一切事物看成彼此孤立的和永久不变的，如果说到变化，也只是限于数量的增减和位置的变更，而不承认事物的实质的变化；并且硬说一切变化的原因在于事物外部的力量的推动”
。
这种关于“辩证法”
和“形而上学”
及其相互关系的通常解释，既没有揭示形而上学的思维方式的“合理性”
和“局限性”
，也没有揭示辩证法的思维方式对经验常识的批判、反思和超越，而是以直观反映论的思维方式和素朴实在论的哲学理念把“辩证法”
和“形而上学”
解释为对经验对象的两种不同的描述方式和解释方式。
因此，这种关于辩证法和形而上学的通常解释，就不是把人们的思维从常识层面上升到哲学层面，而是把哲学层面的理论思维下降为经验思维，以致误导人们总是停留在经验常识中理解“辩证法”
和“形而上学”
。
应当说，能否超越在经验层面上理解“辩证法”
和“形而上学”
及其相互关系，是能否理解恩格斯的理论思维的辩证法的基本前提。
（二）自发形态的辩证法与自觉形态的辩证法
在区分形而上学的思维方式与辩证法的思维方式的过程中，对于辩证法的思维方式，恩格斯又做出了自发形态的辩证法与自觉形态的辩证法的区分，并进而阐述了马克思主义的“合理形态”
的辩证法。
对此，恩格斯明确地指出：“马克思和我，可以说是把自觉的辩证法从德国唯心主义哲学中拯救出来并用于唯物主义的自然观和历史观的唯一的人。”
[71]探索辩证法的“自发”
形态、“自觉”
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