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是富有启发性的。
把近代的唯物主义称作形而上学的唯物主义，这是就它的思维方式的本质而言的。
如果从它对物质世界的理解与解释上看，则包含着丰富的辩证法思想。
近代唯物主义的奠基人培根，继承了古希腊哲学家赫拉克利特关于物质能动性的思想，把自然理解为能动的自然，认为物体处于恒常的运动之中，运动是物质的固有属性，并认为运动的形式是多种多样的。
被恩格斯称为近代哲学“辩证法的卓越代表”
的斯宾诺莎，以其“实体自因”
的观点“把相互作用明显地表现出来了”
。
18世纪法国唯物主义者狄德罗认为，“绝对的静止是一个抽象的概念，根本不存在于自然界中”
，提出运动是绝对的，而静止则是相对的。
在评论卢梭关于社会从平等到不平等再到平等的思想时，恩格斯说，“我们在卢梭那里不仅已经可以看到那种和马克思《资本论》中所遵循的完全相同的思想进程，而且还在他的详细叙述中可以看到和马克思所使用的完全相同的整整一系列辩证的说法：按本性说是对抗的、包含着矛盾的过程，一个极端向它的反面的转化，最后，作为整个过程的核心的否定的否定”
[4]。
这就向我们提出一个问题：既然近代的唯物主义哲学提出了如此丰富的辩证法思想，充分地肯定了物质的运动、变化和发展，几乎是完整地论述了我们通常所理解的物质世界的辩证运动，也就是几乎完整地表述了我们在教科书中所提供的“发展学说”
，又为什么说近代的唯物主义是“形而上学的唯物主义”
？为什么说形而上学的思维方式在前德国古典哲学的近代哲学占据统治地位？认真地反思这个问题，对于理解辩证法的本质、辩证法的思维方式是至关重要的。
在对“发展”
的反思中，列宁这样追问，“如果一切都发展着，那么这是否也同思维的最一般的概念和范畴有关？如果无关，那就是说，思维同存在没有联系。
如果有关，那就是说，存在着具有客观意义的概念辩证法和认识辩证法”
[5]。
我在这里重复地引证列宁的这个追问，是因为列宁的追问给予我们一个非常重要的提示，即如何理解“发展”
和关于发展的辩证法理论。
列宁的追问表明，简单地、直接地承认运动、变化和发展，还构不成作为“发展学说”
的辩证法理论；只有批判地反思思维与存在的关系问题，把存在的运动与思维的运动“联系”
起来，用概念的运动去表达存在运动的本质，才能构成作为“发展学说”
的辩证法理论。
所以，列宁以其特有的犀利的表达方式提示人们：“对于‘发展原则’，在20世纪（还有19世纪末）‘大家都同意’。
——是的，不过这种表面的、未经深思熟虑的、偶然的、庸俗的‘同意’，是一种窒息真理、使真理庸俗化的同意。”
[6]
列宁曾引证黑格尔的话说，“没有思维和概念的对象，就是一个表象或者甚至只是一个名称；只有在思维规定和概念规定中，对象才是它所是的东西”
，并旁批，“这是对的！
表象和思想，二者的发展，而不是什么别的”
[7]。
列宁自己又进一步提出，“认识是人对自然界的反映。
但是，这并不是简单的、直接的、完整的反映，而是一系列的抽象过程，即概念、规律等等的构成、形成过程，这些概念和规律……有条件地近似地把握永恒运动着和发展着的自然界的普遍规律性”
[8]。
前德国古典哲学的近代哲学，虽然在不同的程度上肯定了世界的运动、变化和发展，肯定了事物之间的普遍联系，肯定了运动的绝对性和静止的相对性，肯定了事物发展的否定之否定（这里是指近代的唯物主义哲学），但是，在对经验世界的这种理解中，还只是把事物的联系和发展当作直观的经验事实来把握，而没有把存在与思维“联系”
起来，更没有研究思维如何以概念的运动去把握存在的运动，因而不懂得（不理解）具有“客观意义”
的“概念辩证法”
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