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的根据；在德国古典哲学中，则更为自觉地以反思人的“认识何以可能”
、“道德何以可能”
、“自由何以可能”
和“崇高何以可能”
的方式去探索人类存在的根据。
黑格尔说，“一个定义的意义和它的必然证明只在于它的发展里，这就是说，定义只是从发展过程里产生出来的结果”
[15]。
关于本体论，我们也应当从“它的发展里”
去理解它的实质，并在对它的合乎历史与逻辑的“引申”
中去实现自己时代的本体论追求。
由此我们便可以理解，寻求“何以可能”
的根据，这是本体论的实质；而寻求“什么”
何以可能的根据，则构成本体论的历史。
然而，“本体”
的寻求即是矛盾。
哲学作为思想中的时代，它所承诺的“本体”
及其对“本体”
的理解和解释，都只能是自己时代的产物；而哲学本体论却总是要求最高的权威性和最终的确定性，把自己所承诺的“本体”
视为毋庸置疑和不可变易的“绝对”
。
因此哲学本体论从其产生开始，就蕴含着两个基本矛盾：其一，它指向对人及其思维与世界内在统一的“基本原理”
的终极占有和终极解释，力图以这种“基本原理”
为人类的存在和发展提供永恒的“最高支撑点”
；而人类的历史发展却总是不断地向这种终极解释提出挑战，动摇它所提供的“最高支撑点”
的权威性和有效性。
这就是哲学本体论与人类历史发展的矛盾。
其二，哲学本体论以自己所承诺的“本体”
或“基本原理”
作为判断、解释和评价一切的根据、标准和尺度，也就是以自身为根据，从而造成自身无法解脱的解释循环。
因此，哲学家们总是在相互批判中揭露对方的本体论的内在矛盾，使本体论的解释循环跃迁到高一级层次。
这又是哲学本体论的自我矛盾。
在哲学本体论蕴含的两个基本矛盾中，前者是后者的根源和基础。
这正如恩格斯在分析西方近代哲学时所说，“推动哲学家前进的，决不像他们所想象的那样，只是纯粹思想的力量。
恰恰相反，真正推动他们前进的，主要是自然科学和工业的强大而日益迅猛的进步”
[16]。
同时，我们又必须看到，后者是前者的理论升华和哲学表达。
哲学本体论与人类历史发展的矛盾，只有升华和表达为哲学本体论的自我矛盾，引发哲学家发现、揭示和展开以往的或对方的本体论的内在矛盾，形成新的理论形态的本体观，使本体论的解释循环跃迁到高一级层次，才能构成哲学世界观意义的“矛盾”
。
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