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的“纲常”
；如此等等。
在这种“崇高”
与“渺小”
的绝对对立中，哪里还有什么“辩证智慧”
可言呢？
按照马克思的观点，超越自然经济的市场经济，实现了人的存在方式由“人对人的依附性”
到“以物的依赖性为基础的人的独立性”
的历史性转变。
马克思提出，在这种“以物的依赖性为基础的人的独立性”
的存在方式中，“才形成普遍的社会物质交换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系”
[5]。
如果我们把“自然经济”
的特征概括为经济生活的禁欲主义、文化生活的蒙昧主义和政治生活的专制主义，那么，在与“自然经济”
相比较的意义上，我们可以对“市场经济”
的特征做出如下的概括：经济生活的反对禁欲主义而要求现实幸福，文化生活的反对蒙昧主义而要求理性自由，政治生活的反对专制主义而要求天赋人权。
“市场经济”
的这种要求的理论表达，则构成人们所熟知的著名的哲学命题，这就是：“我欲故我在”
（要求现实幸福）；“我思故我在”
（要求理性自由）；“我生而为人”
（要求天赋人权）。
如果我们更深入一步地从人的思维方式、价值观念和行为方式等人的存在方式的视角去透视“市场经济”
，那么，我们又可以对“市场经济”
的特征做出更为实质性的概括。
这就是：功利主义的价值态度（以功利原则为价值核心）、工具理性的思维方式（以科学思维为合理性）和民主法制的社会体制（市场经济即法制经济）。
市场经济按照自己的要求去塑造全部的社会生活，从而也就塑造了人的新的存在方式——人在市场经济中的存在方式。
对于人的这种存在方式的本质与特征，马克思做出了最为简洁、精辟的理论把握与概括：“以物的依赖性为基础的人的独立性”
。
这个概括深刻地揭示了市场经济以及与之相适应的人的存在方式的二重性：一方面，与自然经济相比，市场经济使人的存在方式由“人对人的依附性”
转变为“人的独立性”
；另一方面，市场经济中的“人的独立性”
，只能是“以物的依赖性为基础”
，因此它所实现的由“人对人的依附性”
到“人的独立性”
的转变，只是由“人的依赖关系”
转变为“物的依赖关系”
。
人的“独立性”
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