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但是,在关于现代哲学的研究中,人们一直较少注重对其辩证法思想的研究,尤其是对于现代西方哲学的“语言转向”
,更少挖掘其辩证法思想。
在我看来,由于“语言转向”
诉诸人的文化多样性存在,展现了文化的内在矛盾,并从这种矛盾中探索人的存在方式,因而具有值得深入探讨的辩证法思想。
现代西方哲学的突出特征之一,是高度重视从哲学上研究语言。
它们认为:虽然世界在人的意识之外(不依赖于人的意识而存在),但世界却在人的语言之中(人只能在语言中表述世界);语言既是人类存在的消极界限(语言之外的世界是存在着的无),又是人类存在的积极界限(世界在语言中对人生成为有);正是在语言中才凝聚着自然与精神、客观与主观、真与善的深刻矛盾,才积淀着人类思维和全部人类文化的历史成果。
因此,语言成为现代哲学反思的对象。
对于“语言”
本身,现代西方哲学的各主要流派有迥然不同的理解。
应当说,正是这种不同理解,揭示了语言的内在矛盾,揭示了以语言的存在方式而表现的人的内在矛盾,从而为当代辩证法理论提供了重要的理论内容。
科学哲学认为,只有科学才是人性的最高表现和最高成果,只有科学理论(科学语言)才是构成人类活动支撑点的真理性认识。
因此,逻辑实证主义试图用自然科学的理论和方法去改造哲学,并把哲学归结为科学的逻辑。
自波普尔的批判理性主义以来,包括库恩、拉卡托斯的历史主义,又把科学哲学的视野集中在科学知识增长问题上。
瓦托夫斯基则认为,科学哲学的真正使命并不是建构科学理论的逻辑模型或历史模型,也不是提供科学研究的认识论和方法论,而是要批判性地反思科学思想的概念基础,对科学理论的概念框架做出深层的哲学解释。
为此,科学哲学就必须超越科学对自身的理解,而达到对科学理解的理解,即对科学的人文学理解。
在常识概念框架、科学概念框架和哲学概念框架的交互作用和相互转换中去把握人性的统一性,又在人性的统一性中实现对其最高表现——科学——的人文主义理解,从而使哲学成为沟通自然科学和人文科学的桥梁。
文化哲学家卡西尔提出,不应该从实体性的角度,而应该从功能性的角度去理解人性,因此,在对人性的理解中,必须用活动的统一性去代替结果的统一性,用创造过程的统一性去代替产品的统一性。
这样,就可以用人类活动的体系规定和划定“人性的圆周”
。
作为这个圆的组成部分和各个扇面的语言、神话、宗教、艺术、科学和历史,就成为人的普遍功能的“同一主旋律的众多变奏”
,从而使我们把人的全部活动理解为一个有机整体。
卡西尔的文化哲学向我们说明:人与动物虽然生活在同一个物理世界之中,但人的生活世界却是完全不同于动物的自然世界的;人只有在创造文化的活动中,才成为真正意义上的人;作为一个整体的人类文化,就是人不断解放自身的历程。
这样,卡西尔就不仅把文化视为人与世界统一的中介,而且把人的世界归结为文化的世界。
卡西尔为哲学研究提供了一个超越物理自然世界的“文化世界”
,自海德格尔以来的存在主义,特别是伽达默尔的哲学解释学,则进一步为哲学研究提供了一个“意义世界”
。
海德格尔认为,哲学一直在探索“如何理解存在”
的问题,特别是近代以来的哲学,更把哲学变成关于如何理解存在的认识论和方法论;但是,由于我们总是已经活动在对存在的某种领悟之中,因此,真正的问题在于“理解”
是一种怎样的存在。
伽达默尔进一步提出:人作为历史性的存在,不是个人占有历史文化,而是历史文化占有个人;不是个人选择某种理解方式,而是理解构成人的存在方式;理解首先不是个人的主体意识活动,而是历史文化进入个体意识的方式。
理解作为历史文化对个人的占有和个人正在展开的可能性,它实现为“历史视野”
与“个人视野”
的融合。
这就是“意义世界”
。
科学哲学把自然与精神的抽象对立扬弃为“科学世界”
中的思想与实在的统一;文化哲学则把科学世界中的人性实现扩展成人性活动的圆周,构成扬弃人与自然抽象对立的“文化世界”
;哲学解释学进而从历史文化对个人的占有出发,以理解作为人的存在方式而提出“意义世界”
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