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的简单的存在形式。
第二步是把抽象概念改造为具体概念，即改造为“活生生的、自相区别的、能动的本质”
，因为“要从抽象转到抽象的直接对立面，不抛弃抽象是绝对不可能的”
。
而一旦概念本身从“僵死的、无差别的、静止的本质”
变成了“活生生的、自相区别的、能动的本质”
，从抽象观念“果实”
向各种现实中存在的苹果、梨、草莓、扁桃等的转化也就有了可能，因为此时的概念本身就是普遍性与特殊性的统一。
第三步是“把实体了解为主体，了解为内部的过程，了解为绝对的人格”
，这是把上述转化的可能性具体实现出来的最后一个步骤。
在马克思看来，问题主要在于这种思辨方法的“超自然”
性、它的牵强附会和神秘主义！
首先，“基督教认为只有一个上帝的化身，而思辨哲学却认为有多少事物就有多少化身，譬如在现在这个例子里，在思辨哲学看来，每一个单个的果实就都是实体的、即绝对果实的特殊化身。”
[41]在这种思辨中，现实存在的每个单个的果实都已失去了它们所原本具有的自然意义，也就是说，苹果不再是苹果，梨也不再是梨，它们都只不过是“果实”
这一“超自然的理智的本质”
的“纯粹的外在表现”
而已。
然而，即使“上帝”
也还只有一个化身，“绝对果实”
却有了这诸多化身！
这难道不是很可笑，并且是亵渎神灵的吗？除此神学的麻烦之外，由此而来的还有一个纯粹哲学的问题，那就是如何解释各种特殊果实之间的联系呢？根据黑格尔的思辨，这被解释为绝对实体（“果实”
概念）实现自身时所必需的“被有机地划分为各个环节的系列”
[42]。
马克思则认为，“从一实物推移到另一实物时所经历的过程”
无非是我们的“感性直观和表象”
的推移和变化而已。
[43]从这里我们可以很清楚地看出：对于客观自然事物的不同理解决定了马克思对黑格尔思辨方法的批判——黑格尔认为现实存在的自然事物就其本质而言无非是虚无，因为它们不过是绝对本质的“外在表现”
而已，其自身并没有任何实在意义；而马克思则恰好相反，他在《1844年经济学哲学手稿》中就曾正确地宣称：“感性（见费尔巴哈）必须是一切科学的基础。
科学只有从感性意识和感性需要这两种形式的感性出发，因而，科学只有从自然界出发，才是现实的科学。”
[44]
第二，马克思对黑格尔历史观及青年黑格尔派的批判。
在《神圣家族》第6章第3节的D目中，马克思提出，黑格尔的哲学体系由三个要素构成，即“斯宾诺莎的实体，费希特的自我意识以及前两个因素在黑格尔那里的必然的矛盾的统一，即绝对精神。
第一个因素是形而上学地改了装的、脱离人的自然。
第二个因素是形而上学地改了装的、脱离自然的精神。
第三个因素是形而上学地改了装的以上两个因素的统一，即现实的人和现实的人类”
[45]。
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