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正是为了驳斥那些资产阶级思想家们的攻击、责难和诽谤，也是为了纠正人们对唯物史观的曲解、误解和思想混乱，恩格斯在晚年通过大量的论著尤其是书信，反复阐明了唯物史观关于社会意识的基本功能原理。
在他看来，“经济上落后的国家在哲学上仍然能够演奏第一小提琴：18世纪的法国对英国来说是如此（法国人是以英国哲学为依据的），后来的德国对英法两国来说也是如此”
。
“与此有关的还有思想家们的一个愚蠢观念。
这就是：因为我们否认在历史中起作用的各种意识形态领域有独立的历史发展，所以我们也否认它们对历史有任何影响。
这是由于通常把原因和结果非辩证地看作僵硬对立的两极，完全忘记了相互作用。
这些先生常常几乎是故意地忘记，一种历史因素一旦被其他的、归根到底是经济的原因造成了，也就起作用，就能够对它的环境，甚至对产生它的原因发生反作用。”
显然，恩格斯认为，承认社会意识和社会存在具有相互作用，尤其是社会意识对社会存在的反作用，同样是马克思和他所强调坚持的唯物史观的一个非常重要的基本观点。
[1]
（二）社会意识形态与社会关系的内化
我们知道，马克思对狭义的社会意识即意识形态的直接论述仅限于《德意志意识形态》和《〈政治经济学批判〉序言》两书，马克思其后的著述活动中（特别是在1859年之后）对“意识形态”
概念的使用呈现越来越少的趋势。
这个特点给人们理解马克思的意识形态理论带来了许多困惑。
[2]不过我们以为，如果根据上文对社会存在（把马克思所说的社会存在理解为关系性的存在）的理解，相应地也从社会关系的角度去把握社会意识，也就是把狭义的社会意识即意识形态理解为社会利益关系的内化，那么这些所谓的困惑就很容易解释了。
第一，在马克思看来，意识在任何时候都是被意识到了的社会关系。
早在《神圣家族》中马克思就曾指出，思想不能离开利益。
那就是，思想要以利益关系为基础。
思想是利益关系的派生物，利益关系是思想的决定者和产生的根源。
而在《德意志意识形态》中则指出，“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”
[3]这就是说，一切社会意识都同社会关系具有同一性。
还有《德意志意识形态》手稿中被删去的一段话也很说明问题：“这些个人所产生的观念，或者是关于他们对自然界的关系的观念，或者是关于他们之间的关系的观念，或者是关于他们自身的状况的观念。
显然，在这几种情况下，这些观念都是他们的现实关系和活动、他们的生产、他们的交往、他们的社会组织和政治组织有意识的表现，而不管这种表现是现实的还是虚幻的。
相反的假设，只有在除了现实的、受物质制约的个人的精神以外还假定有某种特殊的精神的情况下才能成立。”
[4]
第二，在马克思看来，意识形态就是被意识到了的作为统治阶级的资产阶级的物质利益关系，并且是这种关系的化身。
“资产阶级的这些理论思想是以物质利益和由物质生产关系所决定的意志为基础的。”
[5]关于意识形态是资本主义社会物质利益关系体系中资产阶级利益关系的化身的观点，马克思本人有着非常明确的表述。
例如，“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。
这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。
支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般的是隶属于这个阶级的。
占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系；因而，这就是那些使某一个阶级成为统治阶级的关系在观念上的表现，因而这也就是这个阶级的统治的思想。”
[6]“每一个企图取代旧统治阶级的新阶级，为了达到自己的目的不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益，就是说，这在观念上的表达就是：赋予自己的思想以普遍性的形式，把它们描绘成唯一合乎理性的、有普遍意义的思想。”
“只要阶级的统治完全不再是社会制度的形式，也就是说，只要不再有必要把特殊利益说成是普遍利益，或者把‘普遍的东西’说成是占统治地位的东西，那么，一定阶级的统治似乎只是某种思想的统治这整个假象当然就会自行消失。”
[7]正是由于马克思把意识形态理解为资本主义社会物质利益关系体系中资产阶级利益关系的化身，马克思的“意识形态”
概念才呈现出一种“否定”
的意味。
也正因如此，马克思才大量使用“共和主义的意识形态”
、“资产阶级的意识形态”
和“黑格尔的意识形态”
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