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马克思的社会批判思想属于社会的自我否定意识，通过对资本主义社会的自我批判，实现对资本主义存在合理性的追问。
第二种观点认为，社会批判理论是反思性的历史认识、评价活动。
哲学的反思以间接性为特点，但它是对理论性间接反思的二重否定，它不仅通过事物的内部矛盾使事物的本质显现出来，而且抓住了事物的本质。
社会批判理论就是从哲学的角度来反思社会的，是对社会进行的最一般、最抽象的哲学批判活动。
因此社会批判的首要条件应当是社会必须处于将自己最丰富的具体展现出来的时期，即社会的成熟时期。
第三种观点认为，马克思的社会批判思想就是从两个批判性假设前提出发对资本主义社会的批判。
这两个前提是：人类趋向于变革自己的生存条件，以实现自己的进一步发展；人类社会生活趋向于普遍的丰富性、多样化。
马克思的社会批判理论就是以这两个理论假设为依托，建立在对社会现实进行分析的基础上的，对某一具体事物向人类普遍进步方向发展的现实可能性进行揭示。
具体地说，就是指从某一事物本身发展的特殊规律出发，考察并揭示这一事物在以上两个批判性假设前提意义方面纳入事物一般运作规律的可能性。
就马克思对资本主义社会的具体批判来说，就是从资本主义社会的基本运行规律——剩余价值规律——出发，考察资本主义社会在以上两个批判性假设前提意义方面被纳入人类社会历史运行规律——即生产关系适应于生产力的规律——一般的现实可能性。
以上是学术界对马克思社会批判理论实质研究状况的大致介绍。
借鉴以上研究成果，我们在这里提出一种观点，供学界参考：马克思的社会批判主要表现为对资本主义社会矛盾关系的揭露，表现为对资本主义社会关系的肯定的理解中同时包含对它的否定的理解和对它的暂时性方面的理解。
其理论实质就是以现实社会关系的总体性矛盾为视阈，通过对这一矛盾运动变化的内在规律的考察，来引向对其做实际变革和改造的实践要求。
而这一观点的理论根基，则在于我们对马克思的矛盾概念和矛盾分析方法的基本理解。
（二）矛盾概念、矛盾方法与马克思的社会关系批判
对于“矛盾”
概念，特别是马克思的“矛盾”
概念，学术界一直存有较大争议。
不过在争议中，人们普遍认为马克思的矛盾概念与黑格尔的矛盾概念有着直接的理论渊源关系。
我们知道，认可矛盾的正当存在是黑格尔矛盾观的特色。
就如芬德莱所说，“黑格尔并不把辩证法的矛盾仅仅看作是主观的，只是出现在语言中或概念中的东西。
他也不把矛盾看作由于将概念或原理做了错误的、不恰当的运用而产生的现象，他向前迈进了决定性的一步，把矛盾归结为‘世界自身’，即确认矛盾是世界本身所固有的。
非常明显，黑格尔在这里的迈进构成了他学说中最激动人心的、最重要的部分。”
[1]在黑格尔那里，矛盾[2]就是对立面的统一，即“两极相连”
。
马克思在《中国革命和欧洲革命》中指出，“有一位思想极其深刻但又怪诞的研究人类发展原理的思辨哲学家，常常把他所说的两极相联规律赞誉为自然界的基本奥秘之一。
在他看来，‘两极相联’这个朴素的谚语是一个伟大而不可移易的适用于生活一切方面的真理，是哲学家所离不开的定理，就像天文学家离不开开普勒的定律或牛顿的伟大发现一样。”
[3]黑格尔还认为矛盾“是一切运动和生命力的根源”
。
马克思继承了黑格尔矛盾概念的基本精神，并在此基础上将黑格尔的理性矛盾扬弃为社会矛盾[4]，从而形成了一种与其社会批判观紧密联系的矛盾方法。
“批判是人类所特有的活动方式，它包括观念形态的精神批判活动和物质形态的实践批判活动。
在人类现实的历史发展过程中，否定世界的现存状态而把世界变成人所要求的现实的实践批判活动，既是精神批判活动的现实基础，又以精神批判活动为前提。
在观念上否定世界的现存状态并在观念中构建人所要求的现实的精神批判活动，则构成实践活动中的理想性图景和目的性要求。”
[5]马克思的社会批判主要表现为对资本主义社会矛盾关系的揭露，表现为对资本主义社会关系的肯定的理解中同时包含对它的否定的理解和对它的暂时性方面的理解。
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