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在我们看来,马克思的社会批判就是社会关系批判,就是以现实社会关系的总体性矛盾为视阈,通过对这一矛盾运动变化的内在规律的考察,来引向对其做实际变革和改造的实践要求。
马克思认为,商品是资本主义社会最原始的细胞,它包含着该社会一切矛盾的萌芽,资本主义社会的各种关系都是由此产生和发展出来的。
马克思正是从对商品内在矛盾的分析出发,一步步地揭示出资本主义社会的全部生活以及它的产生、发展乃至灭亡的运动规律,从而完成了对这一社会的具体解剖。
马克思对资产阶级经济学理论和实践矛盾的揭示,指出工人劳动得越多,自己越贫穷的事实,揭示出了资本和雇佣劳动的矛盾是资本主义社会的本质矛盾。
马克思始终都是把资本同劳动的对立,作为矛盾的对立、作为同一经济关系的两极对立加以分析考察的。
这从根本上揭示了资本家对工人的剥削,资本主义社会中的资产阶级与无产阶级之间的对立与斗争,贫富两极的分化等都是资本主义本质关系的外在表现与经济规律的客观必然的结果。
马克思认为,资本同劳动的对立,是“资本家和工人作为一种生产关系的两极所具有的性质”
[6]。
“工人只是作为劳动能力,只是作为工人同代表价值本身的资本家相对立,因而自行增殖的价值,即自行增殖的物化劳动与创造价值的活的劳动能力之间的对立,是这种关系的实质和真正的内容。
两者作为资本和劳动,作为资本家和工人互相对立着。”
[7]“资本同劳动的对立是同一经济关系的两极性对立,资本以雇佣劳动为前提,雇佣劳动又以资本为前提,资本生产雇佣劳动,雇佣劳动生产资本。
总之,二者相互制约,互相产生。
资本只有同劳动力相交换,只有引起雇佣劳动的产生,才能保存与增殖自身的价值。
雇佣工人的劳动力只有在它增殖资本,增强奴役自身的那种权力时,才能和资本交换。
因为资本没有雇佣劳动就不再成为资本了,而当雇佣工人仍然是雇佣工人的时候,他的命运总是取决于资本的。”
[8]在马克思看来,资本主义经济关系中资本同劳动对立的两极性,无声地强制着工人从属于资本,保证了资产阶级对无产阶级的统治与剥削。
但是,马克思的矛盾方法不仅只是强调两极的对立,更强调两极的相连。
“工人丧失所有权,而物化劳动拥有对活劳动的所有权,或者说资本占有他人劳动,——两者只是在对立的两极上表现了同一关系,——这是资产阶级生产方式的基本条件,而决不是同这种生产方式毫不相干的偶然现象。”
[9]马克思运用矛盾方法,揭示了资本是现代资本主义社会中的一种“普照之光”
,是一种“特殊的以太”
,是资本主义社会中统治一切的社会力量;阐明了资本同劳动的对立运动,是以劳动转化为资本的方式,不断地扩大两极分化的对立运动。
劳动创造的财富不断地转化为资本,一极是已经积累起来的资本不断扩张其统治范围,另一极则是日益增多的雇佣工人受资本奴役。
劳动向资本的转化,既是资本主义生产的自我运动,也是资本主义本质矛盾运动的辩证方式,它展现了资本主义生产关系的全部秘密。
这正是马克思所揭示的:“资本关系的全部秘密就在于劳动向资本的这种转化。
从整体上考察资本主义生产,就可以得出结论:作为这个过程的真正产品,应考察的不只是商品(尤其不只是商品的使用价值,即产品);也不只是剩余价值;虽然剩余价值是结果,它表现为整个生产过程的目的并决定着这个过程的性质。
不仅是生产一个东西——商品,即比原来预付的资本具有更大价值的商品,而且是生产资本和雇佣劳动;换言之,是再生产(劳动和资本之间的)关系,并使之永存。”
[10]劳动转化为资本的结果,不仅是商品和剩余价值,更重要的是资本主义生产关系本身的再生产。
“不仅生产过程的物的条件表现为生产过程的结果,而且物的条件的特殊社会性质也是如此;社会关系,从而生产当事人彼此的社会地位,即生产关系本身,被生产出来,是生产过程的不断更新的结果。”
[11]资本同劳动的两极相连,不仅体现在劳动向资本转化的运动方式上,而且还表现为劳动的一切力量都被资本所汲取,资本是统治一切的社会力量。
也就是说,在资本主义生产方式中,社会发展出的劳动形式都表现为资本的发展形式,劳动形式的任何发展都成为资本加强自身统治的社会力量,各种劳动生产力还有科学和自然力,都表现为资本的生产力。
矛盾方法的运用使马克思的社会批判成为一种内在的批判。
[12]所谓内在,即从社会关系矛盾运动过程自身寻找导致社会有机体发展的客观因素、自己突破自己的历史条件,以及社会有机体内部机制导致自身灭亡的条件。
也就是从资本主义社会关系自身发展角度,强调了资本主义的发展过程是社会关系矛盾运动的过程即社会关系矛盾运动的自我否定、自我批判过程。
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