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。
[110]因此在马克思看来，这种归根结底按阶级（财产）关系结合起来的传统社会共同体是一种“冒充的集体”
、“虚幻的集体”
，它与按真正合乎人性方式结合起来的“自由人联合体”
有本质的不同。
到了近代资本主义社会，个人则被彻底剥夺了一切“个性”
，变成“偶然的个人”
，即抽象的“劳动者”
。
在资本主义制度下，个人被剥夺了一切身份规定和等级规定，个人全部生存条件都变成了一种纯粹偶然的东西，完全不受任何自觉的控制。
马克思指出：“有个性的个人与偶然的个人之间的差别，不是概念上的差别，而是历史事实。”
而且这种差别“只是随着那本身是资产阶级产物的阶级的出现才出现……而无产者，为了实现自己的个性，就应当消灭他们迄今所面临的生存条件……即消灭劳动……使自己的个性得以实现”
[111]。
第二，马克思的“自由”
概念同样是在对资本主义自由的批判中彰显的。
资本主义的悖谬性质表现在：“各个人在资产阶级的统治下被设想得要比先前更自由些，因为他们的生活条件对他们来说是偶然的；事实上，他们当然更不自由，因为他们更加屈从于物的力量。”
[112]这里既表现了马克思对现代性问题的一种深刻认识，即坚决拒绝以自由作为所谓资本主义“进步”
的一个证明，同时也显示出马克思对“自由”
概念的独特理解。
马克思指出，在资本主义条件下，个人的生活条件是纯粹偶然的，“各个人有可能利用偶然性。
这种在一定条件下不受阻碍地利用偶然性的权力，迄今一直称为个人自由”
[113]。
然而实际上，如卢卡奇指出的，这种利己主义的自由，由于与其他人相对立而完全违背“自由联合”
之本意，它只是“建立在他人不自由基础上的一种单方面权力”
，因而“只不过是一种实际上不自由的‘虚假（自由）意识’”
。
[114]这种资产阶级的“虚假自由意识”
经过近代学院伦理学的形式化改造，其最著名的代表就是康德的“自由意志”
概念，它完全属于先验主体的一种内在状态，按康德界定，是“意志所固有的一种性质”
[115]，与人的实际生存方式没有任何关系。
这也就是舍勒把康德称为“18世纪市民哲学家”
的原因所在。
[116]马克思的自由概念则是一个实质性的存在论概念，即关于人的社会存在方式概念，是指能够使个人得到全面发展从而成为“有个性的个人”
的一种制度条件，因此只有在“自由人联合体”
这一概念框架中才能真正理解。
个人只有通过“联合”
才有“自由”
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