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另一方面，由生产关系的总和所构成的经济基础和上层建筑之间存在着紧密的关系。
有什么样的经济基础就有什么样的上层建筑，因此，伴随着经济基础的变动，上层建筑必然发生变革。
正如马克思所说的，“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。
这些生产关系的总和构成社会的经济结构，既有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础”
[57]。
上述的事实决定了，资本主义的生产关系并不是像资产阶级经济学家所说的那样，是合乎自然规律的永恒的存在，而是会随着资本主义生产过程、资本主义的生产方式、生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的关系的变革而变革。
并且事实将表明，“资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这些对抗的物质条件。
因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。”
[58]随之而来的，必将是资本主义的生产关系的瓦解和新的生产关系的到来。
到那时，“一切固定的僵化的关系以及与之相适应的素被尊崇的观念和见解都被消除了，一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。
一切等级的和固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被亵渎了。
人们终于不得不用冷静的眼光来看他们的生活地位、他们的相互关系”
[59]。
4.资本主义的所有制形式及其瓦解
所有制问题在马克思的历史唯物主义中占有着重要的地位，不论是在意识形态批判还是在政治经济学批判中，马克思都从不同的角度分析了所有制问题。
这集中地体现在他对一般所有制的考察和对资本主义所有制的考察。
通过这些考察，马克思集中地批判了以私有制为基础的资本主义所有制，并由此认为，伴随着资本主义所有制的灭亡，必将迎来以“公有制”
为基础的社会所有制，这一所有制并不是复归到最初的、原始的公社所有制形式中去，而是对资本主义所有制的超越。
按照马克思的理解，人类的所有制从根本上起源于分工和分配的发展过程。
因此，大致来讲，资产阶级社会以前的所有制形式可以划分为三种形态：部落所有制；古代公社所有制和国家所有制；封建的或等级的所有制。
[60]不仅如此，还包括当下的所有制形式：资本主义所有制和未来的所有制形式：共产主义的所有制。
但是，在马克思看来，“大体来说，亚细亚的[61]、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看做是经济的社会形态演进的几个时代。
资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这些对抗的物质条件。
因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终”
[62]。
因此，资本主义的所有制并不是必然的永恒的形式，它必然要被共产主义的所有制形式所取代。
从根本上讲，“所有制是对他人劳动力的支配”
[63]。
不同于早期对所有制形式的一般性划分，在政治经济学批判阶段，尤其是在《资本论》中，马克思把在所有制的五个阶段学说的基础上，依据不同阶段所有制的根本属性，把人类的所有制形式划分为三个主要的阶段：以个人自己劳动为基础的分散的私有制；资本主义私有制；社会所有制。
（1）以个人自己劳动为基础的分散的私有制，实际上就是古代的和封建的所有制，在这一阶段，劳动资料的私人占有决定了各个独立的劳动者（或者说具有自由个性的劳动者）能够借助于已有的劳动条件进行生产，并将生产的所得归私人所有。
例如，农民是自己耕种的土地的自由私有者；手工业者是自己进行生产的工具的私有者。
这种所有制的形式决定了，“它既排斥生产资料的积聚，也排斥协作，排斥同一生产过程内部的分工，排斥对自然的社会统治和社会调节，排斥社会生产力的自由发展。
它只同生产和社会的狭隘的自然产生的界限相容”
[64]。
但是，伴随着个人分散的生产资料转化为大量积聚的生产资料，尤其是多数人小财产转化为少数人的大资产，广大群众手中的土地、生产资料、生产的工具都被剥夺，即资本的原始积累的出现，这种原始的私人占有的所有制形式解体了，随之而来的是，“靠自己劳动挣得的私有制，即以各个独立劳动者与其劳动条件相结合为基础的私有制，被资本主义私有制，即以剥削他人的但形式上是自由的劳动为基础的私有制所排挤。”
[65]
（2）资本主义的私有制。
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