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在这一阶段，生产资料、生产工具都归资本家占有，工人除了可以自由出卖的劳动力以外一无所有。
在这种私有制形式中，资本家成为互相独立，但又彼此竞争的所有制的主体，为了实现最大限度的价值增殖，获得超额的利润，大资本家排挤小资本家的情况屡见不鲜。
这时，“要剥夺的已经不再是独立经营的劳动者，而是剥削许多工人的资本家了”
[66]。
这种资本家之间的对立所导致的结果就是“资本的垄断成了与这种垄断一起并在这种垄断之下繁盛起来的生产方式的桎梏。
生产资料集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。
这个外壳就要炸毁了。
资本主义私有制的丧钟就要响了。
剥夺者就要被剥夺了”
[67]。
这一过程的结果就是资本主义私有制的解体和个人所有制的重新建立。
（3）重新建立的个人所有制。
按照马克思的理解，这种个人所有制本质上也就是社会所有制。
大致来讲，这一历史结果的到来经历了这样一个过程，“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。
但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。
这是否定的否定。
这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制”
[68]。
这就是所有制的辩证法。
不仅如此，这种从以社会的生产经营为基础的资本主义的所有制转化为社会所有制的过程也是一个人民群众掠夺少数者（即资产阶级）的过程。
与这一过程相伴的，必然是从“以物的依赖性为基础的人的独立性”
过程转化为“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”
的过程。
综上所述，资本主义社会并不是人类的历史的终结，它只是人类社会发展的一个过程和阶段，只要资本主义的生产方式存在，只要资本主义的剥削的事实存在，资本主义就无法克服自身的矛盾，最终只能走向整体结构的瓦解。
马克思的这一分析，客观地证实了其早期提出的“两个必然”
的科学性，伴随着这一理论走向实践，其必将引领着人类走向更为美好的未来社会。
（四）解放的旨趣与解放的道路
“对现实的描述”
即揭露资本运动的逻辑，构成马克思的资本主义批判，构成作为存在论的《资本论》；但是，马克思创作《资本论》的动机和目的，却并不是“对现实的描述”
，而是揭示人类解放和人的全面发展的现实道路。
人类解放的旨趣与解放的现实道路的揭示，批判的辩证法与“对现实的描述”
，它们的不可分割的统一构成作为存在论的《资本论》。
离开《资本论》，离开《资本论》所揭示的资本运动的逻辑，就既不可能真正理解马克思的关于“现实的历史”
的存在论，也不可能真正理解马克思关于人类的全面发展的解放论。
在国内外的马克思主义研究中，一直存在两种倾向：或者由于马克思是真正的人道主义者而把马克思主义归结为抽象的人道主义，或者由于马克思主义不是抽象的人道主义而否认马克思是真正的人道主义者。
《资本论》表明，马克思的人道主义理想与他“对现实的描述”
是不可分割地统一的，马克思对人类解放和人的全面发展的价值追求与他所揭示的人类历史发展规律是不可分割地统一的，马克思的哲学批判与他的政治经济学批判和空想社会主义批判是不可分割地统一的。
马克思是真正的人道主义者，但马克思主义决不是抽象的人道主义。
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