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（二）国外马克思主义概念和发展史研究
1.国外马克思主义概念研究
在国内最早开始研究国外马克思主义的时候，研究者使用的多是“西方马克思主义”
概念，在之后的很长一段时间里，也是使用“西方马克思主义”
这一概念来指称国外马克思主义的大部分相关内容。
而这样一个概念本身在国外马克思主义研究中是有争议的，如何使用这样一个概念、如何界定它的内涵和外延，这些争论从这一概念出现之后就没有停止过。
对于“西方马克思主义”
这一概念本身的界定，是国内研究国外马克思主义的起点，这也是研究国外马克思主义首先要弄清楚的问题，而关于这一问题的争论，随着研究的深入，也在不同的时期和不同层面上得到了深化，它始终贯穿了整个过程。
研究者对如何定义和使用西方马克思主义这一概念存在很大的分歧。
一种观点认为“它是指第一次世界大战以后，在十月革命胜利而西方革命相继失败的背景下，在西方资本主义国家中产生出来，既反对第二国际的新康德主义，又反对共产国际的‘机械唯物主义’，在对现代资本主义的分析和对社会主义的展望，在革命的战略和策略等问题上，提出了不同于列宁主义的见解，在哲学上，则提出了不同于恩格斯和列宁等马克思主义者所阐释的辩证唯物主义和历史唯物主义的见解，要求重新发现马克思的原来设计，主要表现为‘左’的意识形态。”
由此出发，他们把“西方马克思主义”
这一概念定义为20世纪20年代以后在西方资本主义国家出现的一股非马克思主义思潮。
[17]另一种观点则认为，西方马克思主义在宽泛的意义上代表了三种马克思主义倾向：一是卢卡奇、柯尔施等人在20世纪20年代对马克思主义的解释和阐发；二是在马克思《1844年经济学哲学手稿》发表之后，在西方兴起的所谓“人道主义马克思主义”
思潮；三是20世纪60年代出现的阿尔都塞的理论。
在这几种主要倾向或思潮之间，存在着许多重要的差异，甚至严重的对立，但也存在着一些根本的一致之处。
从理论上说，它们都试图重新诠释和规定马克思主义的基本理论；批评第二国际特别是苏联传统的对马克思主义的解释；试图从近现代西方各种哲学思潮中借取某些概念、理论或方法，因此可以统称为西方马克思主义。
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由于“西方马克思主义”
这一概念产生和发展的特殊性，后来很多学者都不再使用“西方马克思主义”
这个概念来笼统地称呼所有的国外马克思主义研究，而是用“国外马克思主义”
来指称地域上的国外马克思主义研究，并用“东欧新马克思主义”
、“新实证主义马克思主义”
、“分析的马克思主义”
等具体的学派名称来具体地界定他们所研究的思想。
其基本思路是：只有将地域研究、流派研究和问题研究有机结合起来，才能更精确地界定国外马克思主义概念；如果用“西方马克思主义”
这个具体的历史性的概念去涵盖那些20世纪70年代以后出现于所有西方国家的马克思主义理论或流派，则会导致一系列无法解决的逻辑矛盾。
由此，他们认为：国外马克思主义的外延要大于西方马克思主义的外延，西方马克思主义是20世纪国外马克思主义的主流；“国外马克思主义”
并不是一个严格意义上的空间概念，而是与“中国马克思主义”
相对应的概念，是改革开放后的实践和思想解放的产物；所谓“国外马克思主义”
，实际是指马克思主义在国外各个国家、民族具体化了的马克思主义，它既包括出现于20世纪20至30年代、兴盛于50至60年代的植根于西欧大陆的西方马克思主义，还应该包括20世纪70年代起兴起的、在西方资本主义国家的马克思主义研究中占据主导地位的英美的马克思主义；国外马克思主义的边界问题既是理论问题也是实践问题等等。
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国外马克思主义研究作为这一时代最富有活力的学术与思想范式的确立，表明马克思主义对整个现时代仍在发挥着持续而深远的影响。
国外马克思主义在当代，呈现出了不同的发展特征：第一，理论中心从以往具有深厚马克思主义传统的欧陆地区特别是德国开始向过去缺乏马克思主义传统的英美转移；第二，理论主题日益分化，各个流派之间的理论关系复杂难辨；第三，自由的左派知识分子取代过去具有政党背景的左派知识分子成为理论阵营中的主体；第四，研究领域拓展迅速，文学、文化研究、历史学、经济学、生态学、人文地理学等都已成为马克思主义理论研究的重要阵地。
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