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只有在社会中，人的自然的存在对他来说才是自己的人的存在，并且自然界对他来说才成为人。
因此，社会是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”
[42]“社会主义是人的不再以宗教的扬弃为中介的积极的自我意识，正像现实生活是人的不再以私有财产的扬弃即共产主义为中介的积极的现实一样。”
[43]
我们可以看到，这样重新理解的“社会”
概念同时就回答了第一个问题。
马克思的新唯物主义确实就“新”
在这个“社会”
性上，以至他的哲学理念都可标识为社会主义。
那么接下来的问题就是，马克思和费尔巴哈一样从人的自然性、感性出发，为什么结果却那样的大不相同呢？马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第一条中这样写道：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”
[44]
仔细分析这段话就会发现，造成他们之间不同的，根本上讲是他们自然观的不同。
费尔巴哈因为摆脱不了近代哲学的实体性思维方式，他的“类本质”
是人与自然界的本质的实体性的统一；他的“自然界”
是与人无关的死物，它单纯地被给予了我们；他的“人”
只是自然的血肉之躯，只是纯粹“感性的对象”
，而不是“感性的活动”
。
相反地，马克思则从实践观点的思维方式出发，从人的“感性活动”
这一点入手来考察人，自然就看到了人的自然性与社会性之间真正存在的辩证关系，它凝炼地表达在前面引过的那句话里，“在其现实性上，它是一切社会关系的总和”
。
当然，其关键完全在于：“在其现实性上”
。
这怎么理解呢？马克思说：“由于他们的需要即他们的本性，以及他们求得满足的方式，把他们联系起来（两性关系、交换、分工），所以他们必然要发生相互关系。”
[45]这里，马克思明确指出：人的自然性是他的人性基础（“他们的需要即他们的本性”
），人满足自己需要的劳动过程使人们之间必然要发生相互关系，从而必然要“生产”
、“创造”
出人的本质，即真正的社会联系。
也就是说，马克思的意思是，人作为自然人的存在是人作为社会人的存在的逻辑起点与实体基础，人作为社会人的存在是人作为自然人的真正实现；社会性并不游离于自然性之外，其本身就是自然性所固有的存在方式，自然性的内在生命力量也必然要通过它的社会属性真正地实现出来。
这就是人的自然性与社会性的辩证关系。
现在回到我们的主题。
上面讲到，人是自然属性、社会属性和意识属性的三位一体，人出于其本性在以意识为中介的社会性劳动中实现其自然本性。
但是，正因为人是有意识的存在物，在实际的历史进程中就出现了某种“颠倒”
：“人正因为是有意识的存在物，才把自己的生命活动，自己的本质变成仅仅维持自己生存的手段”
，“生活本身仅仅表现为生活的手段”
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