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[52]
这是马克思着眼于“私有财产对真正人的和社会的财产的关系”
[53]而对私有财产的普遍本质给出的规定。
私有财产包含了人的全部异化，但又以异化的形式实现着人的需要、人的本质的丰富性和普遍性。
正是因为私有财产不但构成了对人的活动的否定，而且还与人的自我实现密切相关，所以共产主义作为私有财产的扬弃才是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有，是人向自身的完全的和自觉的复归。
由于这种完全的和自觉的复归，“这种共产主义，作为完成了的自然主义=人道主义，而作为完成了的人道主义=自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。
它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。”
[54]
由于阿尔都塞对马克思主义的经典性研究，很多人也许会说这种人本主义言辞只适用于早期马克思的著作，完全不能代表成熟时期的马克思著作的基本精神。
实际上，这是纯粹的误解。
从阿尔都塞方面来看，他之所以认定马克思主义是“理论的反人道主义”
，是因为要以之与当时流行的意识形态化的马克思主义哲学划清界限，而且后来他还清算了自己进行马克思主义研究时所犯下的“理论主义”
的错误。
从马克思这方面来看，人的解放一直都是马克思理论研究的主题，人的自我实现和自我发展一直都是马克思孜孜以求的理想。
这在马克思的很多文本中都有所表现：在《德意志意识形态》中，共产主义的目标是“各个人向完全的个人的发展”
[55]；在《共产党宣言》中，马克思赞扬资产阶级所表征的人类生活和人类活动的积极主动性、创造性和它们改天换地的巨大力量：“它按照自己的面貌为自己创造出一个世界”
[56]；在《资本论》中，共产主义的目标被表述为“造就全面发展的人”
[57]。
（四）重新确立马克思主义自然观的理论地位
在马克思众多的理论发现中，历史唯物主义与剩余价值学说是最重要的两个。
马克思以前的旧唯物主义从直观的角度出发解释客观世界、解释自然界和人，从而在自然观上陷于僵化和形而上学，在历史观上陷于唯心主义。
马克思以“历史”
的解释原则代替“直观”
的解释原则，从而通过变革唯物主义而坚持了唯物主义。
在以“现实的人及其历史发展”
为出发点的历史唯物主义原理中，自然界（包括人自身的自然和身外的自然）依然是人得以存在、历史得以进行的基础，只不过它已经从与人无缘的、僵死不变的存在物变成了作为人之实践活动之结果的、历史变化着的存在物。
资产阶级经济学家出于为资产阶级辩护的目的，自觉或不自觉地把资产阶级所赚取的丰厚利润归结为自然的恩惠、机器等可控自然力的使用等。
这些说法是错误的，自然界并未赏赐给人类任何剩余价值，机器所代替的劳动也没有创造价值，只有劳动力或者在机器上或者不在机器上的使用才能创造价值和剩余价值。
这就是马克思的剩余价值理论。
在这一理论之中，自然界提供了剩余价值创造的动因、条件和限制：自然界无法直接满足人类随历史发展而不断增长的各种需要，这种匮乏导致人对自然的控制和支配，从而导致对他人及其劳动的支配，促使资本以及剩余劳动的出现；劳动力的自然差别（比如男劳动力与女劳动力、成年劳动力与未成年劳动力的差异），劳动的自然条件的丰饶与贫瘠在一定程度上影响着剩余价值的大小；而工作日的长短、劳动强度的大小以及劳动生产率的高低则反映了自然界对剩余价值的限制。
马克思通过历史唯物主义和剩余价值学说这两个理论发现使共产主义学说从空想变成了科学。
从制度设计的角度来理解马克思的共产主义理论，可以把马克思关于共产主义的制度构想归结为从市场经济向等值经济的复归，从为交换价值生产向为使用价值生产的复归。
其实质是向生产劳动的原初目的复归，向为生产而生产的复归，从而也是向古希腊时代的自然法理念复归，即一切违反自然本性的东西都是不合理的，因而其自身不具有任何内在价值。
这种理解隐含着的一个逻辑前提，就是把共产主义视为人性自我实现、自我发展的乌托邦理想。
马克思把人的本性看作自然属性、社会属性和意识属性的三位一体，认为人在以意识为中介的社会劳动中实现自身的人性本质。
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