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的资本统治时代，自然之美也无法向饥肠辘辘的人们显露。
只有在人与自然之间的关系发展到相当高的水平的时候，在以科学技术革命为基础的共产主义社会中，才能使“需要和享受失去了自己的利己主义性质，而自然界失去了自己的纯粹的有用性，因为效用成了人的效用”
[25]。
只有在这个时候，人类满足自己自然需要的行动才能失去其纯粹的生物功能，从而凸显出其中被长久湮没的美学色彩，正如周义澄教授诗意地描述的那样：“人们吃饭不只是饱腹，而成美食；穿衣不只是保暖遮掩，而为服饰；盖房不只是避风挡雨，而是景观；男女相亲不只是生殖繁衍，而成为超脱的情爱。”
[26]
关于实践中真、善、美的统一，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中是这样论述的：“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来建造。”
[27]
对这段引文的通常理解是，内在尺度即人的尺度，实践是物的尺度（真）与人的尺度（善）的统一，这也就是美。
人在实践中，把人的尺度、目的运用到对象上去，体现了人的能动性，这也就是自由。
这种理解是正确的，但似乎没有抓住问题的要害。
这里，关键的问题是在于，内在尺度到底是谁的尺度，是不是只有人才有所谓内在的尺度。
中文的翻译是看不出结果来的，有学者证之以原文和俄、英译文。
陆梅林先生认为俄文与原文对照在语义上是相等的、确切的（这一点，与之意见相左的应必诚先生也承认），而依照俄文，中文可译为“并且处处对对象运用固有的尺度”
，且按俄文语法，这个尺度为对象所固有。
他还举了其他一些例证，例如牛津大学日耳曼语文系教授希·萨·柏拉威尔的英译文直接就是“theiandardoftheobject”
。
所以，他的结论是内在尺度是对象所固有的。
[28]
而应必诚先生在对德文的剖析中指出，谁的尺度有两种可能的理解，既可理解为人的内在尺度，又可理解为客体的内在尺度，但据动词“把……放置到……上去”
而排除了后一种可能。
因为作者认为，“说外在于对象的人把对象的内在固有尺度放置到对象上去，在逻辑上是难以说通的”
。
对俄文译文，作者同样从语法上指明，“对象”
与“内在尺度”
两个词毫无关系。
至于英译文，作者再将它反译成德文，两相对照，明白瞧出英译者偏离了原文本意。
从而，应先生得出结论，内在尺度是人的内在尺度。
[29]
从上面原、译文的对照考查中，我的体会是，俄、中译文和德文是相等、确切的，即说的都是“把内在的尺度运用到对象上去”
。
马克思这句本有深意的话却被人们从自己的立场出发给曲解了。
简明造成了理解的困难。
马克思原本想说的意思就是，人有人的内在尺度，对象有对象的内在尺度（注意，不是物的内在尺度，因为人可以不外于对象，这是人作为类存在物的特点。
同样，马克思在这段引文的行文中也体现出了这一点，前面用的都是“物种”
，而后面用的却是“对象”
，这显然大有深意）。
人的实践活动就是把这两种内在的尺度运用到对象上去的过程，所以用“把内在的尺度运用到对象上去”
这样的句子。
马克思另一个同样简明的命题——“对象如何对他说来成为他的对象，这取决于对象的性质以及与之相适应的本质力量的性质”
[30]——可以印证上面的说法，同时反证两位先生的偏失。
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