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首先是对社会的调解。
社会是人类生产活动得以进行的外在空间，它的性质直接影响着其中的物质生产行为。
资本主义社会物质生产由于大机器的广泛使用而出现的不断社会化的倾向使得它也能够对自身、对人与自然关系进行某种程度的调解，但其生产的资产阶级性质及其无政府状态使得这种调解只是一种量上的修补，从而无法最终解决由其所引发的生态和环境问题，而且其周期性的发作还会同时表现为社会危机。
要从根本上克服资本主义的生态危机和社会危机，只有通过对社会自身的调解来进行，也就是说，必须以社会化程度更高的社会主义社会来取代资本主义社会制度。
而社会主义制度一经建立起来，也必须注意自身的调解，注意人与自然关系的调解，并注意要在调解中遵循消耗最少和合乎本性的基本原则。
不能认为社会主义社会制度的建立直接就能消灭生态和环境问题，因为生态和环境问题涉及的是人与自然之间关系这样一个普遍性问题，具有某种超越特殊社会制度限制的普遍性特征。
而且，随着经济全球化的发展，即资本主义的生产方式的全球扩散，社会主义社会制度较之资本主义社会制度的优越性还无法充分地在历史现实中显现出来。
其次是对人与自然关系的调解。
很明显，人与自然之间物质变换的调解只能靠人来进行，因此，马克思理论的一个基本立足点就是强调人类在自己的发展中有能力找到并实施人对自然的合理的作用关系。
相信人类能够自己解放自己、自己拯救自己是马克思终生不渝的信念，也是当今思想界许多思想家共有的理论规范。
1979年罗马俱乐部发表的《学无止境》（NoLimitst）的研究报告鲜明地表达了这一点。
报告认为，在自然环境灾难性的冲击下，在自然资源的不断衰竭之中，我们应该看到的是“人类依然拥有没有束缚的想象力、创造力和道德能力等资源，这些资源可以被动员来帮助人类摆脱它的困境”
[22]。
“新的事业的重心集中在人类本身……必须把目标放在开发人们潜在的、处在心灵最深处的理解能力和学习能力上面，以便使事态的发展最终能够得到控制。”
[23]
与马克思一样，他们把这种对未来的信心建立在社会历史的发展上面。
他们认为社会的进步可以为地球上数十亿人口带来越来越多的信息和知识、越来越多的商品和设备，从而使人类拥有足够的物质财富和精神力量来制服大自然和改善他们的生活。
他们由此得出的结论是：人类必须学习，全世界必须面向未来“创新性学习”
。
佩奇就此响亮地宣称：“未来只属于人类，也主要取决于人类。”
“人类已成为地球未来的主人，这个基本观念应当作为我们重新估价自己和世界，重新看待我们在世界上的地位的总出发点。”
[24]
上面说的是进行这种调解的主体，关于这种调解的内容，我们可以在别的地方找到答案。
我指的是《1844年经济学哲学手稿》中关于人对自然的审美关系的论述。
自然界万事万物莫不有其内在之理，内在之道，我们的认识与这理、道相符合即构成真理性认识，反之则是错误性认识。
有了真，也就有了德（依道而得即德）。
苏格拉底也讲，美德即是知识。
而依真（德）而行，就是善，中国哲人所谓“善人”
、“善物”
就是这个意思。
因为不管善是我们确知对我们有用的东西（斯宾诺莎），还是依理性法则而必然欲求的对象（康德），还是在其真理性中的意志、被实现了的自由（黑格尔），它都指向着德，同时指向着真。
而且，依德而行同时就是马克思所说的“按美的规律来塑造”
，而其结果不但满足了人的直接需要，而且还“创造了美”
。
因为“美即理性内容即理念显现于感性形象”
（黑格尔），“从形象透露出来的内在的真理，就是美”
（罗丹）。
实践是具有直接现实性的，它依对象的内在之道、理改造了对象，使之表现为同样符合其内在之道、理的新的形象，与此同时，它也改造着人自身的形象；这两方面它都是按美的规律来塑造的，其结果也都创造了美。
实践中真、善、美的统一具有社会历史性，它源于实践自身的社会历史性。
当人类面对着大自然的威力战战兢兢地祈祷上苍时，人与自然之间毫无审美关系可言；当人类强大起来之后，面对大自然的无尽宝藏而强取豪夺时，自然界也不是人类的审美对象；在“工人的产品越是完美，工人自己就越是畸形”
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