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甚至人创造物质的这种或那种生产能力，也只是在物质本身预先存在的条件下才能进行。”
[4]这样，马克思恩格斯不仅正确地指出了生产过程中人对物质生活资料的依赖关系，而且还通过这种依赖关系推演出了人们在物质生产过程中必然存在的相互关系：“实物是为人的存在，是人的实物存在，同时也就是人为他人的定在，是他对他人的人的关系，是人对人的社会关系。”
[5]意思是说，物质生活资料是人们的生存所必需的，它是人的社会存在，而这些物质生活资料又是其他人劳动活动的产物，是一些人为另一些人提供的。
这样便由人与物质生活资料的关系，形成生产劳动中人与人的关系。
显然，我们可以看出，到这为止，马克思和恩格斯已经把“物质的生活关系”
、“市民社会”
以及“社会关系”
看成社会存在了。
其二，马克思从实践的角度对社会存在的阐述。
马克思从实践的角度阐述社会存在范畴，在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中初露端倪。
他说：“对思辨的法哲学的批判既然是对德国迄今为止政治意识形式的坚决反抗，它就不会面对自己本身，而会面向只有用一个办法即实践才能解决的那些课题。”
[6]
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思对以费尔巴哈为代表的旧唯物主义进行了批判并对人的本质也有了新的认识。
他指出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，实际上，它是一切社会关系的总和。”
[7]接着，马克思还从实践角度对社会生活的本质进行了揭示。
他说：“社会生活在本质上是实践的。
凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”
[8]
在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯又用科学实践观对当时德国存在的种种唯心史观进行了深刻的揭露和批判。
在文中，他们明确揭示出唯物主义历史观与唯心主义历史观的根本对立点：唯物主义历史观“和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西”
[9]。
很显然，这一观点是对马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中提出的“社会生活在本质上是实践的”
这一科学论断的进一步阐发。
同时，他们又明确地指出，唯物史观的前提并不是任意想出来的，它们不是教条，“而是一些只有在想像中才能加以抛开的现实的前提。
这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们得到的现成的和由他们自己的活动所创造出来的物质生活条件。”
[10]这样，由于从人类的社会生活中区分出了“物质生活条件”
，社会生活的物质关系和思想关系就被区分开了，社会生活的客观实在方面也被规定下来了。
于是，马克思恩格斯接着阐述道：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程。”
[11]然而，我们又应该如何理解人们的实际生活过程呢？马克思恩格斯从三个方面做出了规定。
显然，这里马克思恩格斯又把“物质实践”
、“物质生活条件”
以及“人们的实际生活过程”
看成社会存在。
其三，马克思从社会存在与社会意识的关系的角度对社会存在的阐述。
在《共产党宣言》中，马克思恩格斯揭露了资本主义意识形态的本质。
针对资产阶级，他们指出：“你们的观念本身是资产阶级的生产关系和资产阶级的所有制关系的产物，正象你们的法不过是奉为法律的你们阶级的意志，而这种意志的内容是由你们这个阶级的物质生活条件来决定的。”
[12]然后得出结论：“人们的观念、观点、概念，简短些说，人们的意识，是随着人们的生活条件、人们的社会关系和人们的社会存在的改变而改变的”
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