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[13]。
这时，马克思恩格斯才真正提出了社会存在范畴，并开始运用从社会实践、社会存在出发解释观念的基本原理去分析具体问题。
在《〈政治经济学批判〉序言》中马克思对社会存在又作了更为精确的表述。
他说：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。
不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”
[14]这样，社会存在范畴的含义就更为明确了，与《德意志意识形态》中有关“人的存在”
的论述相比，马克思恩格斯已经不再把人们的存在看成人们的物质活动、物质生活、物质关系的总和了，似乎更倾向于看作人们的物质生活与物质关系，并用“社会存在”
概念取代了“生活”
概念；而与《共产党宣言》把“人们的生活条件”
、“人们的社会关系”
、“人们的社会存在”
三个并列概念与“人们的社会意识”
成对的做法相比，在这里“社会存在”
已成为唯一的与“人们的社会意识”
相对应的概念了。
[15]
（二）社会存在与马克思本体论思想的当代论争
根据旷三平先生的考察[16]，20世纪80年代，中国哲学界曾热烈讨论过马克思的存在论问题。
论者们主要参照西方马克思主义的一些理论，如卢卡奇的“社会存在论”
、南斯拉夫的“实践派观点”
等，提出了“物质本体论”
、“实践本体论”
、“社会存在本体论”
等观点，学者们开始从存在论层面对马克思哲学作了较为透彻的把握。
例如，孙伯鍨和张一兵先生主编的《走进马克思》一书，就明确提出马克思的社会存在论就是物质存在论的观点。
书中指出，“马克思自己从来没有定义过一个社会存在概念，但是，无论从马克思主义哲学的形成还是发展来看，这一未被正式界定的概念都是至关重要的：社会存在实际就是新唯物主义的物质概念的延伸和发展。
因此，社会存在概念是绝不能像有些人所理解的那样，在一般存在概念上加入一个‘社会的’定语就足够了。
从新物质概念到具体历史的社会存在范畴，马克思不仅扬弃了旧唯物主义物质概念的实体性和机械性，而且颠覆了以黑格尔为代表的传统唯心主义的存在概念，凸显了存在论和真理论的本质关联，从而为科学的社会批判理论确立了唯一的合法性基础。”
[17]然而，学术界无法就这一问题达成比较一致的认识，多种存在论观点相持对立的局面一直持续到21世纪初。
2002年马克思哲学论坛重开“马克思的本体论思想及其当代意义”
的论题，进一步深化了马克思哲学存在论问题的研究。
这一次讨论的参照范围扩展到了西方哲学的全体，如胡塞尔的现象学、海德格尔的存在（生存）论，以及西方解释学、语言学，还有西方哲学的存在论史和当代回归存在论的趋势，等等。
相比以前，此次讨论使我们对马克思哲学的解读有了一个更为广阔的天地。
从近年来的研究成果看，中国哲学界关于马克思社会存在论问题的讨论，主要是在怎样认识和表述马克思社会存在论的问题上的分歧，表现为对“物质本体论”
、“实践本体论”
、“社会存在本体论”
等观点的支持或再认识，以及“社会关系本体论”
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