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人与动物最大的不同在于，动物的活动是在本能的驱使下进行的，其活动方式完全是确定的、不可更改的，而人的活动则完全不同。
因为自然只赋予了人生存的本能，但人如何生存，自然并没有先天地予以规定。
因此，人是自由地确定自己的生存方式的。
这种自由表现在如下两个方面：其一，人能够认识并把握任何一个物种的自然生存本能，并按其进行生产；其二，人在生产的过程中，又始终能够把自己内在的本质赋予外在的世界，从而使外在的世界具有人的属性。
所以马克思说，“动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接属于它的肉体，而人则自由地面对自己的产品。
动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象……正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物。
这种生产是人的能动的类生活。
通过这种生产，自然界才表现为他的作品和他的现实。
因此，劳动的对象就是人的类生活的对象化：人不仅象在意识中那样在精神上使自己二重化，而且能动地、现实地使自己二重化，从而在他所创造的世界中直观自身。”
[8]也就是说，人是自由的。
正是在这种自由的创造性的活动中，人现实地创造着人的生活世界。
但必须指出的是，人的本质的自我确证同时也是对人之存在的一种限定，因为对象化同时也就是人的本质的外化，成为在人之外的存在，因此对象性的活动本身带来的直接后果就是人的对象性本质的丧失，也就是说，对象性活动的结果既是对人的本质的确证，同时也成为人的活动的对象。
因此，人的生存就陷入一种悲剧性的命运之中，即他必须不断地超越自身对象性的存在，以实现自我本质的确证，但这种自我确证的活动的结果又始终作为对象而存在。
换言之，人的存在只能表现为一个不断的自我超越的过程。
正是在这个意义上，马克思说：“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。
我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”
[9]因此，人的本质的自我确证并不是一次完成的，而是表现为一个永恒的自我超越的过程。
人作为自然的存在，其生命是有限的，在一个有限的生命之中，如何实现这永恒的过程呢？这不是矛盾吗？从形式上来看，这确实是一个矛盾。
但恰恰是由于这种有限与无限矛盾的存在，人的活动才获得了时间性。
尽管个人的生命是有限的，是会消失的，但人在有限生命活动中所创造的现实的世界却不会随着个体的死亡而消失，相反正是这个现实的世界为人的自我超越活动奠定了基础，尽管它本身的存在也是应该被超越的。
如马克思指出的，“历史的每一阶段都遇到一定的物质结果，一定的生产力总和，人对自然以及个人之间历史地形成的关系，都遇到前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代本身的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。”
[10]也就是说，每一代人的生存都必须以其先辈所创造的世界为前提，而其本身的确证却是对已知世界的超越过程。
这样，人的本质的自我确证就表现为人类世代相传、有限的生命相续的过程。
正因为如此，它才具有了时间性，而时间性的存在也就使那永恒的自我超越过程成为历史的了。
因为对于一个绝对无限的过程来说，是无所谓历史的，无论它是一个循环的圆圈，还是一个开放区域抑或是直线。
因为在其中每一点都可以是起点，也可以是终点；每一点都可以是中心，也可以是无限的边缘。
也就是说，它是不可以量度的。
只有一个具有时间性的过程，才具有历史性。
正是由于人的生命的有限性赋予了那个自我确证的永恒过程以时间的特征，使其成为一个历史的过程。
因而，时间性对于历史来说，只能是内在的，是内在于历史之中的。
在历史之中就包含着时间的内在起源。
也就是说，人类历史性存在同时包含着一种内在时间性。
历史与时间处于同一个本体逻辑平面上。
换言之，历史与时间是同一的，时间根源于人类自我超越的实践过程，而这一过程本身就构成了历史。
因而，马克思历史哲学中的时间概念就具有了本体的意义。
（三）时间概念的基本内涵
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