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在高度发达的分工中所表现出的这种异化，根源于人自身发展的内在进程，是劳动、交往和分工三者相互作用、共同发展的必然结果。
首先，劳动在人类社会发展中具有双重的意义：一方面，劳动是积极的人的本质的确证过程，是真正人的生成；另一方面，“劳动是人在外化范围内或者作为外化的人的自为的生成”
[24]。
即作为人的本质活动的劳动首先表现为人的本质的外化过程，表现为本质的对象化，人的本质的丧失。
因而人必须重新占有其对象性的本质，即通过对对象的重新占有而扬弃对象性，实现人的本质的复归。
如果不能实现这一过程，劳动就会成为一种异化的活动，人的本质的确证就表现为本质的丧失。
而这种对象化的扬弃所依赖的就是人与人之间真正的交往活动。
而分工就是在生产和交往的过程中从人的自然差别发展起来的，它源于人所特有的交换和交易的倾向性，是人运用理性和语言的结果。
马克思说，之所以有交换“是因为人作为喜爱交往的存在物必然发展到交换”
[25]。
正是这种交换使人所具有的天然差别成为对人有益的方面，并赋予劳动以无限的生产能力。
因为人与动物不同，对人而言，各种各样的才能和活动方式可以相互利用，因为人能够把各种不同的产品汇集成一个共同的资源，每个人都可以从中购买他所需要的产品。
正是在这种交换中，每一个人都在自己的产品中、在他人对其产品的使用中确证了自己人的存在，自己对他人的存在和他人对自己的存在。
因为，“不论是生产本身中人的活动的交换，还是人的产品的交换，其意义都相当于类活动和类精神——它们的真实的、有意识的、真正的存在是社会的活动和社会的享受。
因为人的本质是人的真正的社会联系，所以人在积极实现自己本质的过程中创造、生产人的社会联系、社会本质，而社会本质不是一种同单个人相对立的抽象的一般的力量，而是每一个单个人的本质，是他自己的活动，他自己的生活，他自己的享受，他自己的财富”
[26]。
因而分工是人的活动本身的相互补充。
但是，作为创造财富手段的分工亦使人成了抽象的、畸形的人。
因为：第一，分工割裂了人的本质的全面性，使人片面化。
正如马克思所说，“当分工一出现之后，任何人都有自己一定的特殊的活动范围，这个范围是强加于他的，他不能超出这个范围：他是一个猎人、渔夫或牧人，或者是一个批判的批判者，只要他不想失去生活资料，他就始终应该是这样的人。”
[27]正是社会生活的这种固定化，人成了一种受局限的存在物，在自己的生产劳动中只能部分地表现自己人的本质。
第二，由于分工，劳动这种确证人的本质的活动分裂为个别主体的谋生活动。
因为“分工从最初起就包含着劳动条件——劳动工具和材料——的分配，也包含着积累起来的资本在各个所有者之间的劈分，从而也包含着资本和劳动之间的分裂以及所有制本身的各种不同的形式。
分工越发达，积累越增加，这种分裂也就发展得越尖锐。
劳动本身只能在这种分裂的前提下存在”
[28]。
亦即私有制的产生。
从而形成了个人利益、家庭利益和所有互相交往的人们的共同利益之间的对立与冲突。
在这种情况下，分工已不再是人类活动本身的相互补充，而成为“人的活动作为真正类活动——或作为类存在物的人的活动——的异化的、外化的设定”
[29]。
在这种情况下，构成我们彼此为对方进行生产的纽带已不再是人的本质，进行交换的人们的动机并不是人性，而是利己主义。
这种交换只能导致运动，只能证明我们每一个人对自己的产品从而对另一个人的产品的关系的性质。
我们每一个人都把另一个人的产品只看作自己的、物化的私利，从而把另一个人的产品看作另一个人的不以他为转移的、异己的、物化的私利。
在这种情况下，劳动成为人的活动在外化范围内的表现，不过是作为生命外化的形式。
在这种交换中，人的需要、人的本质的联系已不再是对人的本质确证的条件，而成为使人受制于他人产品的强制力。
马克思在《约翰·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中指出，尽管“你作为人同我的产品有一种人的关系；你需要我的产品；因此，我的产品对你来说是作为你的愿望和你的意志的对象而存在的。
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