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的唯物主义的革命，也就是实现了从旧唯物主义的“世界观”
到历史唯物主义的“新世界观”
的革命。
因此，“‘历史唯物主义’是把‘历史’作为解释原则或‘理论硬核’的唯物主义，而不是把‘历史’作为研究领域或解释对象的唯物主义。
在前者的意义上，历史唯物主义是马克思的唯物主义的‘世界观’；在后者的意义上，历史唯物主义则只是马克思的唯物主义的‘历史观’。
马克思的‘包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件’，表明马克思所创建的新哲学是以‘历史’作为解释原则或理论硬核的唯物主义，即‘历史唯物主义’。
‘历史唯物主义’不仅是以‘历史’为其解释原则的‘唯物主义’，也是以‘历史’为其解释原则的‘辩证法’”
[7]。
虽然马克思历史唯物主义的真实意义在于实现了一场“世界观”
的革命，但这并不意味着马克思的历史唯物主义仅仅体现了“发展观”
。
马克思并不仅仅是一位哲学家，还是一位科学家。
马克思不仅仅想解释世界，他还想改变世界。
马克思在批评资本主义社会现实的基础上不仅仅追求人类的自由解放，而且还想找到实现人类解放的现实道路。
因此历史唯物主义具有哲学和科学双重意蕴。
马克思是一位革命家。
如果我们在历史观即历史科学的意义上看待马克思的历史唯物主义，那么马克思的历史唯物主义体现的就是一种发展理论；如果我们在世界观即哲学的意义上去看待马克思的历史唯物主义，那么马克思的历史唯物主义体现的就是一种发展观。
历史唯物主义的发展概念所反映的是人类历史从低级向高级的进步过程，它所关注的是历史总体的发展，它强调的是发展过程的不依人的主观意志为转移的客观的方面，它要为人们提供关于历史总体发展的规律和机制，反对由人们的主观意志随意支配的发展过程，它把人类的自由解放、人向自己本性的复归看作人类社会发展的终极目标。
与此不同，现代发展理论揭示的却不是历史总体，而是不同国家的具体的发展模式和发展道路，不是社会的规律性的发展过程，而是在主观意志、意识、政策支配下的发展模式的选择。
（三）历史唯物主义的发展观
马克思从“现实的人及其历史发展”
出发，揭示了人类社会发展的一般规律。
应当看到，自马克思去世后，资本主义历经自由竞争、私人垄断、国家垄断，现在已经发展到国际垄断的阶段，世界局势确实发生了重大的变化。
但是，这些变化只不过反映的是资本主义具体形式的变化，而不是其实质的变化。
只要时代的性质没有发生根本性的改变，那么，产生于这种时代并直接用于分析这种时代的马克思社会发展理论就没有过时。
对此，美国学者凯尔纳明确地指出：“我们仍然生活在资本主义社会，并且，只要我们还生活在资本主义社会，那么马克思主义将仍然是合时宜的。”
[8]正由于马克思的社会发展理论所面对的时代性质和所存在的基本问题没有什么实质性的改变，因此马克思的社会发展理论仍然是我们的时代最重要和最深刻的发展理论，对我们建设有中国特色的社会主义具有重要的指导作用。
那么，历史唯物主义作为一种社会发展理论究竟为发展提供了哪些标准和尺度呢？
1.生产力是社会发展的根本动力和现实基础
马克思的历史唯物主义在某种意义上可以说就是关于发展的理论。
在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思对自己的哲学理论进行了简要的表述，而这一表述本身就包含着对发展问题的深刻的思索：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。
这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。
物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程……社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。
于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。
那时社会革命的时代就到来了。
随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”
[9]在这里，马克思从其历史唯物主义学说出发，揭示出人类社会发展的普遍规律，即生产力的发展构成社会发展的根本动力，但当它发展到一定阶段时，便会与它置身于其中的生产关系发生矛盾，从而导致社会革命。
在社会革命中，生产关系、经济基础和上层建筑都会发生相应的变化，而这一变化的方向则是切合生产力发展的内在要求的。
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