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[16]。
可见，马克思对资本的社会关系本质的指认是前后一贯的。
马克思还进一步确切地指出：资本作为一种生产关系，这生产关系就是“资产阶级的生产关系，是资产阶级社会的生产关系”
[17]。
而且只有在资产阶级社会的生产关系下，积累起来的、过去的、物化的劳动才能支配直接的、活的劳动，积累起来的劳动才能变成资本。
也就是说，只有在“死劳动”
——物支配“活劳动”
——“人”
的颠倒的资产阶级社会关系里，资本才真正存在。
因此，马克思强调：“资本的实质并不在于积累起来的劳动是替活劳动充当进行新生产的手段。
它的实质在于活劳动是替积累起来的劳动充当保存并增加其交换价值的手段。”
[18]
在这一意义上，资本本质上就是一种“颠倒”
的社会关系。
马克思实际上揭示出了资本本质的“社会关系化”
。
而这一社会关系，实质上就是颠倒的“主客体关系”
。
资本的这一关系本质，已经体现出了“资本”
与近代“主体形而上学”
的“合谋”
。
正是在这一点上，我们可以说在马克思这里，资本已经从“物”
变成了大写的“人”
——“主体性资本”
——资本的人格化。
“主体性资本”
是资本主义社会生存本体论的主要根基。
它的实质是人的主体地位异化的结果，它是虚假的主体性，根本上是对人的主体性的消解，是对工人和资本家各自主体性的双重消解。
在此意义上，马克思《资本论》的主要课题，正如日本学者柄谷行人所指出的：就在于“通过对价值形态（资本——引者注）之显微镜性阐释，来打破与经济学或货币经济的历史一样有历史的、古老的‘偏见’。
而正是在所谓细微的东西里，才包含着货币形态的谜，细微的差异才是本质性的差异——或者说，恰恰在此处，才存在着马克思与古典经济学或黑格尔之间的‘差异’”
[19]。
马克思对资本的这一社会关系本质的揭示，正是马克思高于和超越同时代思想家的伟大之处。
在马克思看来，资本作为一种颠倒的社会关系，同时又是一种“支配一切的权力”
。
资本之所以是资本，就在于它能“增殖自身”
。
而资本为了增殖自身，就必须与雇佣劳动之间处于支配与被支配的关系。
资本通过支配和控制雇佣劳动，通过具体的生产和流通过程，获取一定量的剩余价值。
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