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如前所述，不制定自己对象的概念，却企求在可以直接“观察”
和“描述”
同质的经济事实，这正是作为资产阶级经济科学意识形态的非意识形态化“方法”
。
而阿尔都塞所力挺的马克思特有的“经济对象的概念”
，则必然是指批判的概念，即对现存经济现象乃至整个资本主义社会的批判性理解。
这种概念由于完全超出政治经济学的理论地平线，因而在很大程度上是一个哲学概念，马克思的问题实际上涉及“政治经济学理论的严格表述所不可缺少的理论（哲学）概念的产生：尚未以概念形式存在的一个不可缺少的哲学概念的产生”
[26]。
这就是阿尔都塞提出对《资本论》的解读必须是一种哲学性解读的理由。
这个批判性的哲学概念就是历史唯物主义的概念体系。
很显然，马克思对政治经济学的超越和决裂只有在历史唯物主义这一更大的概念背景下才能真正理解，反过来，历史唯物主义学说的意义也只有与马克思的经济学分析相关联，才能显示出来。
阿尔都塞在论文一开始就提出这个问题：《资本论》的对象是经济还是历史？《资本论》到底是一本经济学著作还是一本历史学著作？他追问：“如果《资本论》的对象是经济，那么这个对象在概念上同古典经济学的对象严格地讲有什么区别呢？”
回答是：“《资本论》完全包含了对我们理解经济理论来说是必不可少的历史理论。”
[27]阿尔都塞的这一观点受到西方马克思主义学界的高度重视，因为他恰当解释了在全部马克思学说中最为重要的经济学分析和历史唯物主义概念这两个组成部分之间的内在联系。
要言之，马克思对资本主义的批判不得不从经济事实领域着手，但这些经济事实绝不可能像资产阶级经济科学讲的那样，是可以直接看到的既定存在和可以精确量化的同质事实。
阿尔都塞看到：“经济生产时代完全不是一个可以直接在某一过程中直接阅读出来的时代。
这是一个在本质上不可见的、不可阅读的时代，它同资本主义生产整个过程的现实本身一样是不可见的和不透明的。”
[28]因此对这些经济事实的分析要求一种特定的经济结构概念，来穿透其在权力关系和意识形态方面的不透明性。
这就是马克思的生产方式概念。
于是在马克思那里，用理论概念来说明经济事实，也就是用生产方式的总结构概念来说明这些经济事实：“从严格的经济学角度来看，构成和决定经济学对象结构的是下述结构，即生产力和生产关系的统一。
这个结构的概念不能在生产方式的总结构概念范围之外来说明。”
[29]这就是马克思的经济学分析超出西方经济科学并同其经验主义的意识形态彻底决裂的地方所在。
这也是历史唯物主义的创立所产生的最重要的一个理论后果，即马克思的经济学分析因为借助历史唯物主义概念结构而彻底超越了政治经济学的意识形态，同时亦显示经济生产领域为历史唯物主义最重要的论域。
按照阿尔都塞的看法，“在这种条件下，经济理论和历史理论之间根本不存在矛盾。
相反，经济理论从属于历史理论的一个区域”
[30]。
由此我们也能够理解马克思学说结构的总体性特征，即这是西方思想史最复杂的一种综合文本，它在形态上包含着历史理论和经济理论的一个综合，而它在本质上则是彻底哲学性的。
现在可以回答后现代对历史唯物主义挑战的第一个问题：为什么历史唯物主义以经济和生产作为其主要论域？
在后现代主义者看来，这是因为马克思的历史分析和解放承诺都受到其资本主义社会起源的制约，从而没能在根本上超出政治经济学的理论地平线。
这一看法在西方激进理论界广有影响，连德里克这样的左派马克思主义学者也认为，马克思学说是早期资本主义这一特定历史条件的产物，这一局限性构成了经典马克思主义的“时空前提”
，马克思基于自己时代的理论分析必然和这个时空前提相一致，以致历史唯物主义的未来观始终由于其深处资本主义时空之内而受到歪曲。
德里克希望将马克思主义从其资本主义时空前提的制约中解救出来，后现代主义者则干脆把马克思学说打成与西方政治经济学共谋的一次学术规划，要求彻底摒弃其崇尚生产力和经济理性的解放观，用某种彻底反生产反经济的乌托邦想象来作为资本主义的替代方案。
后现代对历史唯物主义的这一挑战由于下述事实而变得更严峻：20世纪生产力的巨大发展不仅没有带来真正的解放，反而加深了资本主义的物化统治，这一点也是西方马克思主义自卢卡奇开始直到法兰克福学派一直都在伸张的一个论题，构成了后现代论者从反生产反经济角度挑战历史唯物主义的一个思想来源。
毫无疑问，马克思与他生活的时代具有直接的连续性，这种连续性乃是任何一个伟大学说得以产生的一种基本条件，马克思的历史唯物主义无疑是受近代资产阶级启蒙和激进主义的理论滋养而生长起来的。
但是不能就此断言马克思学说受到资本主义社会起源的致命制约，更不能说历史唯物主义仍然受制于资产阶级的生产意识形态。
如前所述，马克思理论创见的最大特征就在于它和资产阶级的现代性意识形态之间的根本性断裂。
但是，马克思的革命性见解有一个重要初衷：它不想基于某种历史想象，而希望基于历史发展的现实社会条件。
历史唯物主义的核心问题是如何发现对资本主义进行否定和替代的现实物质力量，在马克思的原初理解中，革命和解放不是依据某种道德要求和价值准则的人类想象的产物，而是一种现实的历史活动，它需要客观的社会条件，马克思最终将其落实在生产力上。
由于马克思坚持只能依据历史的发展提出实际的任务，所以他在创立历史唯物主义学说之际突出强调社会经济现实，强调革命和解放不再意味着抽象的历史进步，而要基于大工业生产创造的巨大物质成果来彻底改变资本主义的进步方式，使已经展开的生产力成为人类自由全面发展的物质前提而不是桎梏。
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