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“哥达纲领”
开头就讲：“劳动是一切财富和一切文化的源泉。”
马克思指出这是一种“资产阶级的说法”
：“资产者有很充分的理由硬给劳动加上一种超自然的创造力。”
马克思认为：“劳动不是一切财富的源泉。
自然界同劳动一样也是使用价值的源泉，劳动本身不过是一种自然力即人的劳动力的表现。”
[38]至此我们可以领悟，正是基于劳动和生产的自然性概念，马克思才能够提出对历史的唯物主义理解。
但马克思对生产的这种抽象理解，其意义必须限定在存在论层面。
此后一个更大的问题是：在马克思的思路中，生产的存在论概念是如何与生产的社会批判概念联结起来的？
（2）关于马克思对生产的存在论理解与社会批判理解之间的关系，哈贝马斯的《认识与兴趣》一书的第一章有一个专题讨论，很富启发性。
哈贝马斯基本是在认识论框架中处理这一问题的，可简述如下：认识论是近代哲学的中心论题，康德的先验批判为认识论提供了一个起点，但由于康德批判只揭示了反思的先验范畴，所以又招来黑格尔的批判。
黑格尔看到了先验反思并非一个绝对的开端，因为任何认识都包含一个综合过程，此综合必依赖于某种先有的东西，比如语言、劳动和统治。
黑格尔的这一看法使认识论又前进了一步，但由于黑格尔过分夸张地强调“精神”
自我运动的同一性力量，而否认认识批判之反思的合法性，从而取消了认识论的问题。
接下来，马克思又对黑格尔哲学实施进一步批判，认为人的认识不是通过“精神”
的自我运动形成的，而是建基于人类现实的劳动生产活动。
哈贝马斯认为，认识论可以借马克思的这一思路为自身找到一条全新道路，为此他提出马克思的劳动不仅是一个人类学范畴，而且也是一个认识论范畴。
认识论的中心问题是综合问题，比如康德的著名综合讲的是：知性借助想象力对直观材料所作的综合。
哈贝马斯认为，马克思的劳动也具有综合的意义，但不是康德、黑格尔那种综合，其问题内容不是意识的自我反思，而是人和自然界的关系：“劳动是人和自然界的一种综合形式。”
与康德和黑格尔相反，“马克思坚信，意识的自我反思触及的是社会劳动的基本结构，并在社会劳动中揭示从事客观活动的人同他周围的客观自然界的综合。
……在劳动过程所揭示的历史范围内，人的主观自然和构成人的世界的基础和周围环境的客观自然界是联系在一起的”
[39]。
这就是马克思的“人化自然”
。
哈贝马斯称这是一个“唯物主义的综合概念”
：“唯物主义所说的综合，有别于康德、费希特和黑格尔在唯心主义中所提出的概念，首先是由于这种综合并不建立逻辑联系。
唯物主义所说的综合不是先验意识的成果，不是绝对自我的设定，更不是绝对精神的活动，而是历史地自我产生的类主体的既是经验的、又是先验的成果。”
[40]在哈贝马斯看来，这个劳动的综合概念的提出对认识论来说是一个革命性的进展，因为它不仅把综合从唯心主义的问题变成了唯物主义的问题，而且打通了认识论与存在论的论域，赋予综合问题以完全不同的意义。
康德和黑格尔的综合只建立逻辑联系，逻辑学为综合的全部成果提供材料，其内容就是先验意识或绝对精神的自我反思。
劳动作为人与自然的一种综合，则“意外地获得了构建世界的全部生活实践的意义”
，因为“从劳动过程中产生的是一种凝聚在生产力中的普遍的东西。
因为这些永恒性的生产，即积累起来的生产力本身改变着主体在其中同他们的对象相互联系的世界”
。
[41]哈贝马斯认为，马克思的劳动综合概念与康德黑格尔的综合概念在理论上的差别与联系，开辟了一条对认识主体进行反思的新思路，主体不再是一种先验意识或绝对精神，而是在现实条件下通过生产活动创建自己生活的具体的劳动者。
我们的主要关心不在认识论，而在这个新综合问题对马克思生产理论本身的意义，哈贝马斯对此作了极富启示意义的论述：“假若综合不是以思维为媒介，而是以劳动为媒介而完成的，像马克思所假定的那样，那么综合赖以形成的基础就是社会劳动的系统，而不是符号的联系。
所以，重新获得综合成果的出发点不是逻辑学，而是经济学。
为反思的开始提供原料，从而使综合的成果被人们所意识的东西，不是符号的正常结合，而是社会的生活过程，即物质生产和产品占有。
看来，综合不再是思维的活动，而是物质的生产。
社会的自发的再生产过程模式，与其说是精神的生产，不如说是自然界的生产。
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