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我们可以看出，这几种关于人的价值的观点都是建立在主客体分离和分裂的基础上的，而造成这种观念的根本原因恰恰就是马克思所说的现实生活中由于不合理的分工带来的生产与消费、创造与享受的分离。
一些人成为消费者和享受者正是以另一些人作为生产者、劳动者为前提的，前者是剥削者和压迫者，后者是被压迫者和被剥削者。
那些剥削者和压迫者构成了社会的统治阶级和优势集团，他们也是意识形态的生产者和控制者，他们的思想就是社会上占统治地位的思想。
经过长期的宣传，这些思想已经渗透到人们的下意识中，具有着相当的顽固性。
这是我们应该予以特别注意的。
马克思主义价值理论从“社会化的人类”
的角度，坚持人是主客体的统一，是目的和手段的统一、为己与为他的统一。
人一方面是主体，是一种目的性存在物，他改造客体是为了使之符合自己的要求和需要，这才是人进行生产实践的根本原因和动力。
而在另一方面，人也把自己当作是客体和手段，人不仅在观念中把自己一分为二，把自己当作自己的对象，对自己的思想、需要和行为进行反思，进行调整，进行训练，进行限制，而且在现实实践中也把自己当作手段，他的生产活动，就是发动自身的自然力、利用自己的智慧来改造自然对象，从而实现自己的目的。
在社会交往和人与人的关系中，人们彼此之间又互为主客体关系，互为目的和手段关系，人们互相交换其活动的过程，本身就是一个相互利用的过程，人们进行合作的过程，也是一个相互利用共同得利的过程。
人们从来就是互相利用着的，正因为利用着前人和别人创造的经验、知识、技术和工具，人才是一种社会存在物，才是类存在物，人类也因此才能加速度地发展。
马克思曾经特别讲到人对自己和人与人之间的这种互为主客体的关系，互为目的和手段的关系，他说，一个人正因为是目的，所以才必须是手段；他使自己成为实现自己的目的的手段；一个人只有把自己、自己的活动当作手段，把自己当作是客体，为他人提供产品和服务，即以别人作为主体和目的，才能实现自己的目的。
每个人都是一个中介，是一种“中间物”
，每一代人也都是前代人和后代人的中介。
而正是这种普遍的中介性关系中，在普遍的交往中，在这种互为手段又互为目的、互为主体又互为客体的过程中，人才既作为个人又作为类存在物而存在着，才有人的普遍的发展。
把人只当作手段或只当作目的，只当作主体或只当作客体，都是片面的。
人就是主客体的统一，是个体和类的统一，是目的和手段的统一。
这样来理解人的价值，就可以明白，人的价值与物的价值的最大的区别，主要在于两点：第一，人的价值本质上是一种能够创造价值的价值。
只有人才是能动的存在物，是创造性的存在物。
人固然也有受动性的一面，但这是人与物共同的地方，能动性才是人区别于物的地方。
毛泽东就讲过，这种主观能动性是人所特有的，也是人区别于动物的根本特征。
这种能动性表现在许多方面，但从最根本的意义上说，就是能够创造价值，为了自己和自己的群体的需要而创造各种价值。
第二，在于人的价值具有一种自反性，物不能作为主体，物的价值只是物对人的价值，物对自身没有价值关系；而人的价值无论怎样都是对自己的价值，对自己个人、对自己的群类、对自己的社会的价值。
人不会是纯粹的价值客体，他同时也是价值主体，而且必然是价值主体，只有作为价值主体，他才作为价值客体。
从这个意义上说，人的价值是自我价值和社会价值的统一，是为己的价值与为人的价值的统一。
但是由于历史上不合理的社会分工，使得一些人主要作为价值客体，另一些人则主要作为价值主体，一些人把自己的尊严、自由、发展建立在另一些人的失去尊严、不自由和不发展之上。
尽管说这种情况的出现具有一定的历史必然性，但毕竟只是历史发展到一定阶段的产物，也是必然要得到扬弃的。
人类的发展过程，就是一个逐渐地从主客体分裂达到实现这种主客体统一的过程，是把人的异化了的本质还给人的过程。
自由、平等、人格尊严这些作为人道价值，都是在这个过程中获得普遍的认同和肯定的。
人的价值与物的价值有区别，但同时又密切联系，自然物的价值是这些物对人的价值，人工物的价值则是人自己创造的价值。
自然物对人的价值，也可以说是有利于人的价值增长、有利于人实现自己的价值的价值。
人工物的价值直接就是人的价值的一种外在表现形式，人就是通过自己的创造物来显现自己的价值的。
一个人创造的价值越多，他的价值就越大，这一点是绝对的，至于他创造的价值在何种程度上为自己所享受，他在何种程度上受到社会的认同和尊重，这则取决于他所处社会的制度和关系，是具有相对性的。
对于人的价值的具体内容，目前国内学者有两种不同的思考路向。
一种是从外延性的角度去研究，将之分为人生的价值和人格的价值，生命的价值、劳动的价值和能力的价值，个人的价值和社会的价值。
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