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如对资本主义生产过程的考察就是这样。
马克思认为，资本主义生产过程既是一般劳动过程，又是价值增值过程。
作为一般劳动过程，它体现的是生产过程的物质内容，为了提高生产率，必然要发展生产力、推进科学技术、提高管理水平，因而对增加社会财富、推动社会快速发展起了非常重要的作用。
作为价值增值过程，它体现的是生产过程的社会形式，即资本主义生产是在雇佣劳动关系中进行的、以追求最大限度的剩余价值为目的的，这样的生产具有残酷的剥削性质，因而是一种野蛮的、非人道的生产，其社会性质显然是必须否定和扬弃的。
因此，马克思一方面，对资本主义社会的具体劳动过程（即一般劳动过程）抱以极大的兴趣，认真研究了分工、协作、管理、组织以及资源合理配置在生产发展中的地位及其作用机制，充分肯定了现代生产的重大变革作用和历史意义；另一方面又对资本主义生产的野蛮性质和非人道的社会关系进行了深刻地揭露和批判，彻底扫除了罩在资本主义文明上的种种灵光。
2.批判与建构的统一。
马克思社会发展理论的建构之所以深藏于社会批判之中，这也是由马克思哲学的本性决定的。
马克思哲学创立伊始，就不是什么体系哲学、经院哲学，而是活生生的实践哲学、生活哲学、群众哲学。
它以研究和指导无产阶级革命运动、实现人类解放为己任，强烈“拒斥形而上学”
，反对“幽静孤寂、闭关自守并醉心于淡漠的自我直观”
[25]，主张哲学必须走向现实生活。
因此，马克思从来没有像以往的哲学家那样，要刻意创立一种什么哲学体系，而恰恰是要破除这样的体系哲学从而创立一种新的哲学。
这种新的哲学的创立，“必然会出现这样的时代：那时哲学不仅从内部即就其内容来说，而且从外部就其表现来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用。
那时，哲学对于其他的一定体系来说，不再是一定的体系，而正在变成世界的一般哲学，即变成当代世界的哲学”
；“这种哲学思想冲破了固定不变的、令人难解的体系的外壳，以世界公民的姿态出现在世界上”
[26]。
正因为马克思的历史哲学不是体系哲学，而其辩证法的本质是革命的和批判的，所以他对社会发展问题以至整个社会历史问题的研究主要是在批判的基础上展开的。
这种研究方法同马克思的理论旨向是完全一致的，即马克思在其理论活动初期就申明的那样：我们不想教条式地预料未来，而只是希望在批判旧世界中发现新世界。
既然真正的哲学批判不能仅仅满足于抽象地否定旧世界，而是应该通过批判来建立一个新世界，因而马克思的历史分析方法不仅是批判性的，而且是建构性的。
像马克思对自己新理论的阐述，如唯物史观、剩余价值学说、共产主义学说等，都是在批判过程中得以实现的。
正是在意识形态批判、抽象的“历史哲学”
批判和古典经济学批判的基础上，马克思发现了社会生活的本质及其内在联系，从而创立了唯物史观；正是在对资本主义社会解剖的过程中，通过研究资本主义条件下的生产关系和交换关系，马克思揭开了剩余价值的秘密，创立了剩余价值学说；正是在对资本主义社会生产方式的批判考察过程中，通过研究生产方式的内在矛盾及其演化趋势，从而发现了“两个必然”
，马克思创立了共产主义学说，使社会主义由空想变为科学。
可以说，离开了社会批判理论，这些新的理论是很难建构起来的。
批判与建构的统一，体现了历史辩证法中普遍性与特殊性的统一。
马克思所批判分析的是资本主义社会这一“特殊”
，但这一“特殊”
又程度不同地包含着人类社会的“一般”
，这样，通过对资本主义社会具体问题的批判分析，可以获得对人类社会发展普遍性或共同性问题的理解和把握，从而确立和建构起有关社会历史发展的一般理论。
马克思就是从历史特殊性中探索出历史的普遍性，由此阐发出一系列新的社会历史观点。
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