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市民社会对于人的自由、解放的意义，在于它是解决人的自由、解放的前提和基础，关涉到权利、财产、利益等基本问题。
只有解决了财产权和利益问题，人的权利和自由才能得以真正实现。
而要保证人的正当财产权利，进而保证人的各种权力和利益，关键是要实现劳动的自主、自由，确保自己的劳动所得。
由于真正的自由是劳动的自主、自由，因而马克思在《1844年经济学哲学手稿》中重点对资本主义条件下的劳动和私有财产关系问题进行了批判性地分析，发现资本主义条件下的劳动是异化劳动，私有财产造成了人的自由、权利的扭曲和丧失。
因此，马克思提出，要使人的自由本质得到重新占有，必须克服异化劳动，扬弃私有财产。
如果说《1844年经济学哲学手稿》只是原则上指出了劳动对于人的自由、解放的重要意义，那么此后的研究则是通过对劳动的科学提炼和深入分析，对人的问题和社会历史问题做出了深刻地揭示。
在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，马克思一方面把劳动提升为社会实践，进而把社会实践看作是整个社会生活的基础；另一方面又深入到实践的内在矛盾之中，并通过这种矛盾运动的分析，发现了社会发展的客观规律。
至此，实现了哲学上一场新的变革，形成“新唯物主义”
。
这种“新唯物主义”
既是对社会历史本质及其发展规律的揭示，又是关于人的自由、发展问题的具体阐发。
随着对资本主义社会的深入研究，有关人的自由、发展认识不断得到深化和发展。
从马克思哲学的形成过程可以看出，马克思并不是为了构造一种哲学形态而进行理论探讨，而是在为无产阶级和全人类寻求彻底解放的道路，在科学地论证人的自由发展的过程中逐渐形成自己的哲学理论。
就其实质来说，马克思的哲学就是关于人的解放和发展的哲学。
离开了人的理论和与此相关的社会历史理论的阐发，马克思还有多少“纯哲学”
可言？就其功能来说，马克思的哲学作为一种新哲学，主要任务不在于解释世界，而在于改变世界，使现存世界革命化，以促进人的解放与发展。
因此，马克思的哲学与以往的旧哲学所追寻的并不是一个逻辑，而是完全不同的两种路向。
用解释学和一些西方马克思主义学者所用的术语来讲，二者不是处于同一个“问题域”
。
由于问题域不同，所谈论的问题、所思考的方式自然也就大相径庭：以往的哲学主要是在单纯的哲学圈子内提出问题、思考问题，而马克思始终反对把哲学陷于“阿门塞斯的阴影王国”
，主要立足于“世俗的现实”
来思考和分析问题，提出解决问题的思路和意见。
所以，不能用旧哲学的逻辑和思维方式来理解马克思的哲学。
正如海德格尔所说，马克思和尼采颠覆了整个传统的形而上学，把哲学重新引回到对现实问题，尤其是人们的实际生活过程的关注上。
按照马克思的观点，人的发展既是社会发展的目的，也是社会发展的前提。
社会发展必须通过人的活动来具体实现。
现代社会发展本质上是一个不断创新的过程，它必然要求新人的出现。
新人的出现往往是和行为的创新连在一起的，“在再生产的行为本身中，不但客观条件改变着，例如乡村变为城市，荒野变为清除了林木的耕地等，而且生产者也改变着，炼出新的品质，通过生产而发展和改造着自身，造成新的力量和新的观念，造成新的交往方式，新的需要和新的语言”
[8]。
当生产者在再生产过程中逐渐获得了新的品质、新的力量和新的观念时，也就必然会创造出相应的新的活动方式和新的社会关系，由此推动社会快速发展。
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