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[14]这可以看作是马克思观察现代社会的一个总体观点。
“有机体”
与“结晶体”
的分野，就在于突出了现代社会的动态发展，突出了现代性的流变和演化。
对于现代社会机体的自身建构和动态演化，马克思在《1857—1858年经济学手稿》中又曾经做过这样的基本概括：“这种有机体制本身作为一个总体有自己的各种前提，而它向总体的发展过程就在于：使社会的一切要素从属于自己，或者把自己还缺乏的器官从社会中创造出来。
有机体制在历史上就是这样向总体发展的。
它变成这种总体是它的过程即它的发展的一个要素。”
[15]这里主要阐发了这样三个基本的观点：（1）现代社会发展是一种“总体性”
过程；（2）现代社会发展是一个“内生”
过程；（3）现代社会发展是一个“自组织”
过程。
这些过程既是社会机体发展的过程，同时又是现代性生长、发育的过程。
现代性在现代社会中所经历的变化与发展情况当然是复杂的，但总体来看，大致有这样几种情形：（1）在不同的历史时期，现代性有其不同的重点。
文艺复兴时期的现代性不同于资产阶级革命时期的现代性，资产阶级革命时期的现代性不同于工业革命时期的现代性，而工业革命时期的现代性又不同于晚期资本主义的现代性，现代性重点的转移就是由现代社会在不同时期的发展要求引起的。
不同的时期有不同的主题，社会的现代性自然也就有其不同的重点。
（2）同一种现代性因素在不同时期其性质、作用、特点会发生不同的变化。
如理性在近代是作为宗教蒙昧的对立物而出现的，它体现了人的自我意识、自我觉醒，对于推动社会启蒙、促进科学技术以至整个社会的发展都起了重大的作用。
但是，理性在其后来的发展过程中逐渐偏离了它的原有本性，由于受到不合理的操纵，它在使世界“祛魅”
化，引导社会经济、技术向合理化方向发展的同时，又使人的生活价值和精神家园陷入危机，以致韦伯发出这样的感叹：随着理性化和理智化的发展，“那些终极的、最高贵的价值，已从公共生活中销声匿迹”
[16]。
（3）在不同时期，各种现代性因素在现代性总体结构中所处的地位不同。
由于社会现代化在每一历史时期都有它需要突出解决的主要问题，因而在其现代性体系中，各种因素的地位和作用不是固定的，而是变动的，其中有些因素逐渐走向衰落，有些因素则不断发展壮大；有些因素暂且退向幕后，有些因素则走向前台。
像过去常常被轻视的差异性、多元性和异质性等现在日益受到关注，并在实践中日益凸显。
这样，现代性的发展可以说是一个不断的重组过程，是一个结构不断创新的过程。
强调现代性的动态性，并不意味着轻视它的相对稳定性。
由于历史本身就是连续性与间断性的统一，或动态与静态的统一，因而生发于历史之中的现代性也必然是这样的统一。
现代性尽管处于不断发展、变化之中，但它作为现代文明的一种深蕴与表征，自有它的基本内涵与规定，撇开这些起码的规定与要求，现代性则无法判定。
像现代社会所倡导和弘扬的科学、理性精神，民主、自由、平等的精神，追求个性解放和人的自由全面发展的精神等，都是现代性的基本特质和共性，具有相对稳定性。
离开了这些基本精神和基本内涵，现代性就无从谈及。
为此，应当对现代性的基本精神、基本特质与其特定条件下的具体表现形式加以适当区分，因为后者是易变的，是需要根据历史条件的变化加以适时调整的，而前者则是相对稳定的，是现代社会发展必须始终坚持的。
这正是马克思历史辩证法的基本立场。
对于这一点，波德莱尔从艺术的立场上也表露过类似的而且是更为明确的看法，认为现代性就意味着某种瞬间性和流动性，但这种瞬间性和流动性中包含着永恒性和不变性：“现代性就是过渡、短暂、偶然，就是艺术的一半，另一半是永恒和不变。”
[17]这样的理解应当说是符合辩证法的实际的。
3.用矛盾的观点来看待现代性的内在裂变。
在马克思看来，现代性是随着现代社会的发展而发展起来的，但现代性的发展并不是一个轻松愉快的文明发育与传播过程，而是一个充满曲折与冲突的历史过程，因而现代性包含着深刻的内在矛盾。
一方面，现代性的发展确实给人类带来了前所未有的文明成果；另一方面，现代性又是在血与火中发展出来的。
“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”
[18]可以说，现代性的确存在着一个发展上的悖论，它既是一种进步，又是一种退步。
现代性就是在这样的矛盾过程中行进的。
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