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[32]因此，马克思恩格斯以人的实践活动为根基来理解文化的本质规定性，揭示文化与人的自由自觉的本质的内在联系，不仅深化了人类关于文化的理解，也使我们对人的存在和本质有了更为深入的把握。
1.唯物史观逻辑起点：人与自然的关系
人与自然的关系是人类一切文明展开方式中最为基本的关系，是人类一切文化实践得以展开的基本前提。
文化创生于人与自然关系之中。
在马克思和恩格斯看来，人和自然存在有机联系，实践在人与自然关系中具有重要的中介作用，它是“人对自然的人化”
和“人的更深刻的自然化”
[33]。
人与自然的关系是人的一种根本的文化态度，通过实践的中介，人与自然的关系是一种双向对应、相互塑造的关系。
马克思强调，对象性活动的客体，是作为主体的人通过对象性活动对自然界、外部世界的占有和改造来实现的。
人类要生存，就必须从自然界中获取生存所必需的物质生活资料，同时人与自然又处于内在和谐统一的关系中，人类创造的一切文化都要在人与自然的统一中展开。
人类文化创造活动的结果不应该是越来越远离自然，而应该是越来越贴近自然。
在《1844年经济学哲学手稿》当中，马克思用“人化的自然”
、“人类学的自然界”
来指称人与自然的关系，从这些概念当中，我们看到，因为有了文化，人的自觉性获得了对象性的表现，就使人与动物区分开了。
人是一种二重性存在，是灵与肉的复合体：主观上他为自己存在着，客观上又存在于自己生存的这些自然条件之中。
因而，“人对人的关系直接就是人对自然的关系”
[34]。
在马克思看来，人类与动物虽然都在依托于自然界从事生产，但是两者之间却存在着本质区别，他们是按照两种完全不同的尺度来生产的。
“动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产，并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产；动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接属于它的肉体，而人则自由地面对自己的产品。
动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把固有的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造。”
[35]从这一段精彩的论述中，可以看出，马克思强调人是有意识的存在物，人能按类的本质看待人和对象的关系，这就意味着对对象进行再创造。
动物的活动是为了满足它们肉体本能的需要，活动的尺度是自然界为它们规定了的万世不变的标准。
同动物的活动只是顺应自然尺度相比，人的活动是改造的活动，这一过程是扬弃自然物给定性和继承性的过程，因此，在这一过程中，就可以把人的要求、价值和理想融入到再造的活动中，按照内在的尺度，使物向人生成。
因此，马克思认为，要从实践活动的角度，看待人和自然的关系，把自然不仅仅理解为客体的或直观的形式，而要理解为人的实践活动（文化批判对象）；同时又要从实践的角度来理解社会生活，把社会认作在本质上是实践的，整个世界、整个历史是人现实活动的结果。
这样，马克思就把人的文化创造看成是人的自我创造、自我发展的过程。
即使是异化劳动，它也是人的一种“文化创造”
方式，原因在于它以扭曲的方式凸显了文化的生存意义和内容。
在考察马克思关于人与自然的关系时，我们首要强调的是，两者的关系实际上是人类社会和自然的关系，不是人和外部世界的关系。
如果只注重个别具体的人认识自然过程中的活动和成果，容易导致自然与人的对立，将自然只是作为人生存的工具和掠夺的对象。
而如果以抽象的人作为主体来分析人和自然的关系，则会忽略掉人的社会性和实践性，忽略作为社会的人的现实活动（即实践）是人与自然、人与人之间关系的中间环节。
马克思认为，“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看做是并合理地理解为革命的实践”
[36]，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”
[37]。
他注重从人的社会性这一根本点出发来分析人和社会的关系，强调这有利于促进人与自然和谐关系，社会以最佳的组织形式与自然进行物质交换。
此外，马克思指出，人与人之间的关系同人与自然关系具有内在的本质联系。
人与人关系是人与自然关系得以存在的必要前提，同时，人与人的关系只有在人与自然的关系中才具有现实意义。
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