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[42]，在这样的社会关系中，主体文化特性完全丧失：“物化的自然必然对应着物化的人”
，因而人与自己自由自觉活动的类本质相异化。
“在某种意义上，人很像商品。”
[43]变成商品的人，它的力量和主观能动性在社会关系中受到扭曲，在自然面前本质就得不到充分的发挥，因而人本身的健全发展也会受到阻碍和破坏。
马克思认为，只要是在私有制的社会中，那么人的解放、人摆脱自然和社会的束缚是不可能达到的。
只有在扬弃了私有制的共产主义社会里才能建立人与自然的本质的统一，才能实现人的自然化和自然的人化。
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。
因此，和唯物主义相反，唯心主义却把能动的方面抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。
费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体，但是他没有把人的活动本身理解为对象性的［gegenst?ndliche］活动。
因此，他在《基督教的本质》中仅仅把理论的活动看作是真正人的活动，而对于实践则只是从它的卑污的犹太人的表现形式去理解和确定。
因此，他不了解‘革命的’、‘实践批判的’活动的意义。”
[44]在这段话的论述中，马克思指出了费尔巴哈人性论的致命缺陷，那就是，他从一种先验的理想的人的本性出发来解释现实，把人的本质理解为一种预先假设的、抽象的、孤立的本体。
在马克思看来，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，人是一切社会关系的总和。
费尔巴哈没有对这种现实的本质进行批判，因此他不得不：（1）撇开历史的进程，把宗教感情固定为独立的东西，并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体”
[45]。
这里，马克思从实践的角度理解人的主体的生成，认为如果不从现实出发，如果不把资本主义的现实看成是异化的现实，就不能完成从抽象的、理论化的人向现实的、文化人的转化。
对人的主体本质进行理解时，要把人放进现实的历史活动中去，关注的人的存在价值和意义，人怎样活动，他就是一个怎样的人。
因此，人的本质不是在思辨意识哲学中抽象规定出来的，而是随着历史的变化而不断生成的。
从人的活动和所形成的社会关系来看人，才能达到了对现实人的文化理解。
在《德意志意识形态》第一卷第一章当中，马克思恩格斯对人的主体文化的具体存在特性继续进行论证。
“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”
[46]，置身于历史当中的人必须是“进行生产劳动的现实的人”
，“这种生产方式不应当只从它是个人肉体存在的再生产这方面加以考察。
更确切地说，它是这些个人的一定的活动方式，是他们表现自己生命的一定方式、他们的一定的生活方式。
个人怎样表现自己的生命，他们自己就是怎样”
[47]。
个人的意义和价值就在与历史、社会、文化环境发生关系的时候显现出来。
人的本质是不断生成的，它与自身活动方式、生活方式相关。
通常人们所认为的马克思实现了哲学从天国向尘世的回归，指的就是他把对个人和社会发展的理解置于市民社会的具体历史条件下，强调人在实际的文化创造活动中所具有的独特价值和意义，从而奠定了批判现实的理论基础。
在马克思看来，自由是通过劳动而完成的自我实现和自我超越，例如马克思在肯定亚当·斯密关于外在的强制劳动并不是自由的同时，也批评他把自由理解为无须用劳动克服障碍的“安逸”
状态，他指出：“克服这种障碍本身，就是自由的实现……主体的对象化，也就是实在的自由——而这种自由见之于活动恰恰就是劳动。”
[48]因此，唯物史观的主体文化是体现在实践的社会生活本质层面上的，从实践及其形成的现实的社会关系出发来观察人，规定人，建构呈现和张扬人的自由精神和创造精神的主体文化，这正是唯物史观的生成基础。
唯物史观的主体文化把人的一切现象都彻底地变成历史问题，变成了人类实践的发展问题，这揭示了历史发展的真正合法性所在。
马克思恩格斯把历史存在本身视为人类活动的产物，作为现实社会中的人，在文化上要意识到自己是社会的存在物，是社会的主体和客体的互动统一。
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