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理论的奠基者——达尼列夫斯基认为与西方文化对立的具有自身特点的斯拉夫文化是最有前途的文化。
欧亚主义则认为俄罗斯文明是独特的、混合型的“欧—亚文明”
。
这种观点既否定俄罗斯文化纯粹的西方特性，也否定俄罗斯文化单一的东方特性，认为俄罗斯文明是西方和东方因素交互影响的产物。
这种“欧—亚文明”
论不仅把俄罗斯同西方世界分开，还把俄罗斯与斯拉夫世界分开，坚持俄罗斯文明的独一无二性。
事实上，俄罗斯文明的确比较特殊。
从宗教信仰、语言习惯、民族构成、地理空间、历史过程等方面看，俄罗斯文明既有本土的文化特征，又有外来文化影响的深刻痕迹，形成了一种相对独特的文明体。
俄国宗教哲学家恰达耶夫曾深刻地揭示了俄罗斯文明的独特性。
他认为，“我们从未与其他的民族携手并进；我们不属于人类的任何一个大家庭；我们不属于西方，也不属于东方，我们既无西方的传统，也无东方的传统”
[1]。
当代美国著名政治学家亨廷顿对俄罗斯文明作了如下描述：“俄罗斯文明是基辅和莫斯科的本土根源、拜占庭的强大影响和蒙古长期统治的产物，这些影响造成了一种社会和一种文化，它们与在极为不同的力量影响下发展起来的西欧社会和文化几乎没有相似之处。”
[2]可见，学者们对俄罗斯文化的独特性是有目共睹的。
列宁在对近代俄国文化状况判断上持一种西化论观点，用西欧社会发展的尺度去衡量俄国的发展状况。
列宁从世界文明史中，特别是与西欧发达的文明国家对比中审视俄罗斯文明的特征，认为俄罗斯属于西方文明类型，其发展的基本趋势与西欧社会的发展其实基本一致。
列宁认为，俄罗斯是西方文明的一分子，具有西欧文明的社会特征。
俄国是西方帝国主义阵营的一员，具有军事帝国主义特点。
列宁通过与西欧发达国家的对比衡量俄国的社会历史发展状况并对俄国历史发展状况作出基本定位。
他认为俄国是一种西方文明的国家，只是在社会历史发展过程和水平上与西欧国家有较大的差距，是一个经济、政治、文化相对落后的国家。
这种判断为其社会主义文化革命的理论找到了落脚点。
其次，列宁根据俄国近现代经济、政治、文化发展水平和特点探索俄国社会主义文化革命道路。
打开俄国近代发展历史就可以更加清晰地看到俄罗斯文明与西方文明之间的差距。
18世纪初发生的彼得大帝改革，开启了近代俄国文化“欧化”
的历史进程，这一过程也是缩小俄国与西欧发达国家差距的现代化过程。
这个过程经历了三个时期：18世纪西方文化对俄国的输入与俄国文化对西方文化的学习与模仿时期、19世纪上半期俄罗斯近代民族文化的崛起与西方文化发生剧烈撞击与冲突的时期、19世纪下半期俄罗斯文化与西方文化融合与俄罗斯文化自身寻根的时期。
在这连续的历史过程中，19世纪下半叶这一历史时期在俄罗斯以往的现代化历史进程中占有重要的地位。
总体上看，这一阶段的社会转型和政治、经济体制乃至文化方面的深刻改革，是对彼得大帝自上而下的西化改革成果的总结和改革进程的继续，同时也是对这一改革的深刻反思和对未来改革道路的探索。
俄罗斯由传统的农奴制社会向现代化资本主义的全面的社会转型，真正起始于1861年以废除农奴制为标志的农民改革，及其由此引起的一系列改革和工业化过程。
从1861年至1917年的半个世纪，是俄罗斯现代社会转型的重要时期，也是各种社会矛盾全面爆发、逐步激化，文化危机日益严重的时期；是包括实证主义、民粹主义、无政府主义、社会主义、自由主义、民族主义、无神论等在内的各种社会思潮泛滥、虚无主义盛行的时期；是传统文化模式受到深刻动摇的文化危机时期。
俄罗斯面临的改革与传统的断裂、欧化与民族认同迷失、不可抗拒的现代化趋势与俄罗斯独特社会道路选择、东正教文明与天主教文明的冲突等诸多深层次文化问题都充分暴露出来。
总体上看，彼得大帝掀起的君主专制主义的“欧化—现代化”
虽有雷厉风行之势，但也不免有人亡政息之虞。
伴随彼得大帝驾崩和卡特琳娜二世政权终结，社会各阶层都有不同程度的惶惶不安之感。
这场以欧化为特征的社会改革并没有深入到俄罗斯社会的下层，西欧的思维方式、价值观念、行为准则等深层文化精神并没有在俄罗斯大地上扎根，广大的农民仍然生活在水深火热之中，东正教信仰甚至多神教信仰等传统落后的思想观念仍然在他们的生活中占有主导地位。
即便在社会上层，欧洲现代文明成果也没能全面深入得到继承。
从政治哲学角度上分析会发现，在以个人专权为核心的“君主专制”
体制没有任何动摇的前提下，“依法治国”
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