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他在批判民粹派的“人类天性”
论时，论述了人类社会发展的客观规律性。
列宁阐述了“经济的社会形态”
的内涵、发展的规律性，强调了生产关系在社会发展中的作用。
他认为只有深入研究生产关系，才能揭示人类社会产生、发展和灭亡的客观规律。
列宁揭示了生产力的发展在人类社会的发展中起决定性作用，指出“只有把社会关系归结于生产关系，把生产关系归结于生产力的水平，才能有可靠的根据把社会形态的发展看作自然历史过程”
[6]。
因此，以生产力为基础的人类社会的发展，具有不以人的意志为转移的客观规律性。
列宁批判民粹派的英雄史观，全面阐述历史发展的必然性和个人关系的辩证关系，他指出：“决定论思想确认人的行为的必然性，屏弃所谓意志自由的荒唐的神话，但丝毫不消灭人的理性、人的良心以及对人的行动的评价。
恰巧相反，只有根据决定论的观点，才能作出严格正确的评价，而不致把什么都推到自由意志上去。
同样，历史必然性的思想也丝毫不损害个人在历史上的作用：全部历史正是由那些无疑是活动家的个人的行动构成的。”
[7]
20世纪初，列宁写了《怎么办？》一书，同经济派作了旗帜鲜明的斗争。
经济派是在国际修正主义影响下产生的一个机会主义派别。
它崇拜自发论，醉心于经济斗争，否认自觉的政治斗争。
列宁系统地批判了他们的自发论，阐述了政治对经济的反作用，捍卫和发展了马克思主义的唯物史观。
列宁认为，唯物史观在强调社会历史发展的必然性的同时，从未否认个人创造活动的作用。
处在一定社会关系中的个人的行动，只有符合历史必然性才能对历史发展起促进作用，只有和广大群众相结合，吸引群众参加才能取得重大的成果。
列宁批判经济派的庸俗经济决定论，系统阐明政治对经济的反作用，他指出：“根据经济利益起决定作用这一点，决不应当作出经济斗争（等于工会斗争）具有首要意义的结论，因为总的说来，各阶级最重大的、‘决定性的’利益只有通过根本的政治改造来满足，具体说来，无产阶级的基本经济利益只能通过无产阶级专政代替资产阶级专政的政治革命来满足。”
[8]这就是说，政治是以经济为基础的，但政治又代表着阶级的经济利益，对于经济不是消极的。
无产阶级为了增加工资等而进行的经济斗争，是无产阶级反对资产阶级斗争诸多形式中的一种必要形式，但决不能限于这种形式。
列宁批判经济派的自发论，阐明理论对实践的指导作用，他强调革命理论对实践的指导作用，指出：“没有革命的理论，就不会有革命的运动。”
[9]同时，列宁也反对教条主义地对待马克思主义，主张各国无产阶级政党，应根据本国国情独立地探讨和发展马克思主义。
这些思想对于列宁系统阐述自己的文化革命理论具有重要的意义。
其次，列宁的文化革命理论对普列汉诺夫社会历史理论的继承。
普列汉诺夫作为第一代杰出的俄国马克思主义者，对马克思主义在俄国传播作出了巨大贡献。
他对马克思主义理论作了自己的解读，形成了一些相对独特的理论观点，直接影响了俄国的马克思主义理论形态特征和理论体系的形成。
他晚年临终前关于自己在马克思主义、十月革命、社会主义革命等问题上的立场、观点、态度对后人启发较大。
尽管他在晚年与列宁之间有严重的理论和思想分歧，但是他的思想和革命活动对列宁这位俄国化的马克思主义理论创始人的影响是直接和深远的。
普列汉诺夫对马克思的学说有独特的理解和定位，这种理解和定位直接影响了包括列宁、布哈林、斯大林等人对马克思主义理论的观点。
列宁关于马克思主义三个组成部分、辩证唯物主义、历史唯物主义、社会学等概括或提法很多来自于普列汉诺夫的观点。
例如，普列汉诺夫曾把历史唯物主义理解为社会学。
在他看来，所谓的“社会学”
大致有两种意义：广义指一切社会科学，即关于社会现象的诸科学；狭义指一般社会学理论，用他自己的说法叫作社会科学的“代数学”
。
它同经济学、历史学或其他社会科学的关系，是一般同特殊的关系。
马克思主义社会学即历史唯物主义是唯一科学的社会学。
他认为，唯物史观给一切想成为科学的关于人类社会的学说提供了必要的导论。
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