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新兴的大众传播手段在传播速度和广度上都是前所未有的,这也为资产阶级的文化价值和意识形态的灌输与植入提供了极好的物质基础。
尤其在日常生活中潜移默化的熏染,人们很难去抵抗这种隐藏在看似理所当然、习以为常的面纱下的操控与统治。
因此,列斐伏尔尖锐地指出,在这个过程中,日常生活被国家和官僚政治一体化,同时又完全被碎片化了。
在被现代理性文化全面侵染的日常生活中,大众传播工具消除了人们的独立性和自主性,逐渐陷入一种被动、消极、麻木的生存状态。
其次,列斐伏尔对日常生活中的消费主义展开了批判。
他认为,资本主义社会不断地生产和创造新的商品,并通过大众媒介的宣传持续刺激人们的消费欲望,影响人们日常生活中的消费方式和习惯。
通过对人们消费的控制,日常生活沦为资本主义商品经济的附属品,完全受到经济利益的控制,由此,资本主义经济和政治领域中的异化已经全面渗透到了日常生活领域。
[23]资本主义的消费控制使个体日益远离社会,加剧着日常生活中人的疏离感,最终将导致价值和文化的分崩离析。
由此,列斐伏尔认为,日常生活的异化产生了一种历史性的后果,就是掩盖了资本主义的剥削和压迫,削弱了人们的主体性和革命性,因而维护了资本主义的现状。
2.哈贝马斯的生活世界理论
哈贝马斯的生活世界理论同样是建立在对理性文化的批判之上,然而与全然否定理性价值的观点不同,哈贝马斯对工具理性和交往理性的差异进行了客观区分,批判了工具理性的过度膨胀所导致的对交往理性的抑制。
在他看来,资本主义社会的危机体现为生活世界的“殖民化”
,这正是工具理性过度发达导致交往的不合理所带来的结果。
因此,哈贝马斯的生活世界理论是对资本主义工具理性所造成的文化危机的批判,他试图通过批判生活世界的“殖民化”
问题来重建合理化交往得以实现的生活世界。
概括地说,哈贝马斯的生活世界理论可以归纳为以下三种观点。
首先,生活世界为主体间的交往提供文化背景和基础。
哈贝马斯着重强调了生活世界对于个体生存和交往行为展开所具有的重要意义。
在哈贝马斯看来,由文化、社会和个性构成的生活世界的重要功能在于为主体提供文化传统和解释力量。
在这样一个文化的世界中,主体获得了一个给定的文化体系和稳定的文化背景。
交往行为者正是在生活世界中在文化上形成具有共识性的价值观念和行为规范,换句话说,个体的交往行动是内在于生活世界之中的。
其次,理性化机制的运行导致了生活世界的殖民化。
生活世界的殖民化指的是“与一种很少区别的社会体系最初共处的生活世界,越来越多地下降为一种与其他下属体系并行的一种下属体系。
在这里,体系机制越来越脱离社会结构,即脱离社会统一借以进行的社会结构”
[24]。
哈贝马斯认为,这是资本主义社会理性化机制在经济、政治和文化领域全面运行所引发的结果。
在生活世界不断降格的过程中,生活世界原本为交往所提供的文化背景和价值规范也不再具有基础性的地位和约束作用,理性化和科层化的系统摆脱了生活世界并逐渐破坏着生活世界的文化机制,造成了生活世界殖民化的危机和异化现实。
由此,通过对意识革命重要性的论述、对理性文化的批判以及对生活世界的反思,西方马克思主义确立了从文化视角审视现实,解决人类生存困境和危机的批判范式。
从根本上说,这种文化批判的实质就是要扬弃现实中人的异化状态,恢复人的主体性和创造性。
这与马克思哲学将人的生命本质视为有意识的、超越性的活动的理解是内在统一的。
马克思对造成人的异化的经济因素给予了深刻分析,以打破资本主义经济政治体制的方式寻求人的自由和解放。
西方马克思主义转而重视人的理性、心理和意识的意义,从文化的角度探寻人类否定、扬弃并超越现实的路径,体现了对资本主义社会异化现实批判的深入和扩展。
西方马克思主义的文化理论向我们证明,文化力量在当今资本主义社会的经济发展、政治变革和日常生活的重建中占有重要地位。
因此,对西方发达社会最深层的理性文化危机展开全方位的批判从而寻找扬弃异化、获得主体自由的有效途径成为西方马克思主义文化理论的基调和诉求。
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