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[38]科西克指出，因为唯理主义的出发点是个人理性，这就决定了理性化过程一方面发展了科学和技术，塑造了具有科学推理和精密运算能力的理性个体；另一方面在实现个体理性的过程中，不可避免地产生特殊个体的非理性因素。
可以说，理性化和非理性有共同的起源，它们是理性主义发展的两个并行的结果。
科西克指出，今天的资本主义就出现了以技术和科学为代表的理性化世界与以艺术、情感为代表的非理性王国的分裂。
因此，如何实现辩证的理性，使两个领域相互补充、避免片面发展成为现代资本主义社会的重要问题。
科西克通过对日常生活，主体地位和内在文化精神的“伪具体”
现象的批判，展开了对资本主义社会异化和物像化现实的全面批判。
科西克最后指出，通过具有个人创造能力的个体的生成，通过辩证的思维和人类革命——批判性的实践来摧毁“伪具体的”
现象和世界，完成“具体的总体”
的创生。
由此可以看出，科西克的伪具体世界的批判理论深刻体现了东欧新马克思主义扬弃异化、实现人的主体性价值的人道主义文化立场。
2.马尔库什的现代性文化批判理论
在现代性危机的批判中，布达佩斯学派的马尔库什从文化角度展开了论述，对现代性文化中存在的各种问题展开了批判性的分析。
以文集《文化、科学、社会：文化现代性的构成》为代表，他对资本主义商品经济时代中文化和艺术的意识形态特征、大众文化与高级文化的悖论与张力、走出现代性文化危机的路径等问题进行了集中研究。
首先，马尔库什批判了资本主义社会中高级文化被低级文化所替代的现象。
马尔库什指出，传统社会中，高级文化与低级文化之间的界限是分明的，然而在商品化的进程中，高级文化与低级文化之间的对立与差异正在逐渐消失，成为可以相互替代的产品。
马尔库什对高级文化与低级文化对立的两面性进行了分析。
一方面，商品化所创造的低级文化凸显了高级文化自由自主的价值内涵；另一方面，文化市场公开的竞争导致真正启迪性的高级文化作品输给了那些符合普罗大众不成熟口味的、带有严重偏见的低级作品。
马尔库什指出，低级文化对高级文化的限制和冲击表现了启蒙现代性的悖论：“如果‘高级文化概念’本来代表了启蒙这一充满希望的计划，那么随即跟随着它的一种流行的、低级意义上的文化则用它启迪‘民众’上的无力宣布了它的落空和幻灭。”
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其次，马尔库什揭示了现代性文化的意识形态特征。
马尔库什所指的意识形态特征本质上与西方马克思主义对大众文化操控性的意识形态功能的批判是一致的，都指明了资本主义文化内在的意识形态属性。
马尔库什指出，依据社会的政治需要和不同的意识形态目标，对文化的阐释和评价标准也是可变的。
因此，即使是高级文化也必然背负着意识形态输出的作用。
一方面，资本主义的高级文化是西方文化传统的精髓，表达了追求自由和本真的价值理想；另一方面，资本主义的高级文化也可以成为彰显西方文化影响力，实行文化输出、文化霸权的工具。
因此，资本主义使原本价值中立的文化与艺术成为意识形态的承载体，马尔库什认为，这是对艺术和文化本质性的操控。
最后，马尔库什指出，资本主义摆脱文化危机的有效途径在于对文化多样性和差异性的承认与尊重。
在马尔库什看来现代性的基本价值观念所倡导的普遍性，其实是严重限制了文化的差异性。
在西方理念这种统一模式的打磨下，文化的独立性和自我认同逐渐被商品化淹没，“相同的东西”
变得越来越多。
现代性的文化危机就是体现在潜在的同化本质，这样的文化像一个巨大的漩涡，吞噬了文化形态的丰富性，必然走向单一。
因此，马尔库什主张，现代性文化应该承认其他文化的平等，吸收和汲取其他文化的特征，从而摆脱文化单极发展带来的危机。
3.瓦伊达的法西斯主义批判理论
对于法西斯主义的批判是整个20世纪新马克思主义文化批判的重要主题。
与弗洛姆从精神分析学入手对极权主义心理机制展开批判的角度有所不同，布达佩斯学派的代表人物瓦伊达在《作为大众运动的法西斯主义》一书中将法西斯主义作为资本主义异化的一个典型特例，对法西斯主义的阶级基础、特征和民族特性学等问题进行了批判性研究。
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