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需要指出的有趣现象是，马克思并没有指责黑格尔所“发明”
的东西，因为如果黑格尔的观点是抽象的，那是因为“政治国家的‘抽象’”
[8]。
也即黑格尔式颠倒的根源来自于现实本身：资产阶级国家本身就是从市民社会抽象出来的产物。
这就是为什么在马克思看来，“黑格尔应该受到责难的地方，并不在于他如实地描写了现代国家的本质，而在于他用现存的东西来冒充国家的本质”
[9]。
这很重要，因为它揭示了即便是在非常早期的著述中，马克思也十分明确地意识到他所批判的理论歪曲——后来他称之为意识形态——并非纯粹逻辑或认知错误意义上的纯粹虚幻（illusions），而是有其现实本身之基础的。
正如他指出的，“如果观点的对象是抽象的，‘观点’就不可能是具体的”
[10]。
言下之意，任何批判都不可能废黜存在于意识形态颠倒底层的现实的颠倒。
这个主题贯穿于马克思思想发展的始终，也是让他对实践概念感兴趣的起点——因为现实的颠倒只能用实践的方式来解决。
在宗教批判中，马克思也陈述了上述思想。
评论者认为正是在这一宗教批判活动中，费尔巴哈对马克思的影响最具有决定性。
对于费尔巴哈来说，宗教是一种虚幻，是人的内在本质客体化的结果，即人的本质被分离出来并被投射到一个新的自足的存在（self-suffig）之中，也就是上帝那里。
人对上帝的理解不过就是人对全善的自我的一种想象中的投射。
因此在宗教中包含着一种根本性的颠倒：由人类所构造出来的上帝却反过来成了人类的造物主，人反而成了上帝的产物。
但人也可以通过揭示这一真正属性而从这一异化中解放出来。
这就是哲学批判的任务。
的确，我们可以在青年马克思这里发现许多费尔巴哈宗教异化批判的痕迹。
接下来还有一个典型的费尔巴哈式的论述：“反宗教的批判的根据就是：人创造了宗教，而不是宗教创造了人。
就是说，宗教是那些还没有获得自己或是再度丧失了自己的人的自我意识和自我感觉。”
[11]
然而马克思比费尔巴哈走得更远。
对于马克思来说，人不是外在于社会的抽象存在物，因此哲学批判犹显不足。
人要想从这种虚幻中解脱出来，唯一的出路就是摧毁制造虚幻的社会世界。
正如马克思所主张的，“宗教的苦难既是现实苦难的表现，又是对这种现实苦难的抗议。
宗教是被压迫生灵的叹息”
[12]。
所以反对宗教的斗争也必然是反对“以宗教为精神慰藉”
的世界的斗争——在这个世界里，宗教是“人民的鸦片”
[13]。
在这里，马克思意识形态概念的关键性要素呼之欲出，这就是：宗教是对有缺陷的现实的一种精神上的补偿，它再造了一个超越现实世界的想象中的整体方案，以期解决现实世界的矛盾。
由此马克思坚信意识形态的颠倒是对现实中的颠倒的反映，同时也来自于后者。
正如他所指出的，“国家、社会产生了宗教即颠倒的世界观，因为它们本身就是颠倒了的世界”
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