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概念，在《形态》中尚未出现，而是以更模糊的术语如“交往形式”
作为替代。
但这只是精确程度上的差异，而不是基本内涵上的重大差别。
也的确，马克思打算借助于对物质生产的分析来完成其对意识形态概念的说明，而他在《形态》中却没有对资本主义生产进行具体分析。
但这并不矛盾，因为要想达致后者，他就必须首先获取一个一般性的理论结论，这是必须的。
当然，《资本论》中的具体分析更有利于澄清意识形态的起源与功能——特别是在资本主义社会的情况下。
但这也是对《形态》中所概括的思想要点的一个发展而非彻底放弃。
当然，《形态》是一个有争议的文本，人们也无法在这里找到一个正式的关于意识形态概念的明确定义，但这并不意味着我们可以忽视它的理论特点或它对于马克思意识形态概念的重要性。
更何况，我们在马克思的任何一部著述中都找不到一个正式的关于意识形态的准确定义或是对意识形态的系统性论述。
或反过来说，如果《形态》至今尚未公开出版，这对于我们今天理解马克思的意识形态概念来说又意味着什么呢？是否可以认为散落在其他著述中的诸片段就足以帮助我们理解全面的马克思的意识形态概念？我的回答是否定的。
的确，马克思的很多比喻都是模糊的，也很难解释。
不过，我们不能因此指责马克思把意识形态当成了纯粹的虚幻——如麦弗姆和阿尔都塞所做的那样。
我们发现，甚至是在《形态》之前，马克思就已经开始强调意识的颠倒必然与现实的颠倒是相一致的。
在这一阶段，马克思不过是把这一想法进行了确认。
这不是要否认《形态》所存在的问题和解释上的困难。
作为一个有争议的著述，马克思和恩格斯面对的两大论敌，即机械唯物主义和唯心主义。
这往往会导致片面性结论，正如施密特（AlfredSchmidt）所说的，“马克思以唯心主义的方式反对旧唯物主义，又以唯物主义来反对唯心主义”
[8]。
这就是某些比喻的片面性之源。
一方面，如果单独地看“照相机”
、“物象”
、“视网膜上的倒影”
等比喻[9]，人们会得出结论说意识形态的歪曲就是一种纯粹的虚幻、纯属认知问题；而另一方面，如果人们孤立地去看“反射”
、“回声”
和“升华物”
等比喻[10]，则会认为意识形态就是纯粹的附带现象，是外部现实的被动反映。
因此，在解释《形态》时，避免陷入具体比喻的陷阱就显得十分重要了。
正确的做法，是认真考察整个文本语境。
正如阿瑟所指出的，拣选和孤立地摘编马克思、恩格斯的只言片语，将之与他们关于不同立场的德国哲学的认识之间进行对比，是不合适的。
[11]马克思想要强调的是：与唯心主义相反，他认为意识并非独立于物质条件之外；与旧唯物主义相反，他认为意识并非外部现实的被动反映物。
在《关于费尔巴哈的提纲》的第一条中，这一点已得到清晰有力的说明。
费尔巴哈对世界的理解局限于纯粹思辨之中。
他并不把现实“当作人的感性活动，当作实践去理解”
。
唯心主义能动地发展了主体积极的一面，但却是以抽象的形式。
因为它“当然是不知道真正现实的、感性的活动的”
[12]。
可见，唯心主义把实践还原成了“思想活动”
，而费尔巴哈的唯物主义则没能将实践认定为客观活动。
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