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问题，并因此得以再造出一种与自身利益相左的意识形态。
同样，同一种意识形态标签有可能会掩盖利益的对抗性本质。
例如，列宁就说“有一种社会主义，它代表着将代替资产阶级的那个阶级的思想体系（ideology），也有另一种社会主义，它是同那些被资产阶级所代替的阶级的思想体系（ideology）相适应的”
[11]。
正如在《怎么办？》中所提出的，列宁的看法遭到了其他马克思主义者的强烈批评和激烈反对。
比如普列汉诺夫就指出，独立于工人阶级运动之外的社会主义理论注定是唯心主义的。
乌托邦社会主义就是独立于无产阶级之外而产生的，但它却不是马克思主义的。
自发的工人阶级运动也并非只能收获到一种工联主义的意识。
巴黎公社和英国宪章运动证明，自发性未必就意味着工联主义意识。
普列汉诺夫指责列宁把工人阶级贬低为一种被动的主体，因为列宁采取的是一种非历史的态度来对待走向社会主义的过程，即认为通过把社会主义知识分子组成政党，然后才能领导工人阶级争取社会主义的胜利。
[12]托洛茨基所说的“替代论”
（substitutism）则揭示了列宁对于无产阶级（作为一个革命阶级）的不信任有可能会导致的恶劣后果：正如不能依赖阶级自身的活动一样，一定要以一个能将之整合为一种力量的集团来替代它——于是家长式作风、操控和官僚制危险就有了存在的可能性。
的确，也可能会出现另外一种替代方式，即用政党机制来取代政党，以及最终，用一个独裁者来替代中央委员会。
[13]
罗莎·卢森堡以其特有的方式指责列宁的布朗基主义试图把一个密谋的组织强加给群众。
她并没有整个地否认中央集权的重要性，而只是反对用一种叛乱集团的军事战略来作为社会民主的替代方案。
她承认即便是在客观条件成熟的情况下，工人阶级的大部分也还是没有做好夺取政权的准备。
但正是在斗争的过程中，工人会克服自身的缺陷。
正如马克思曾思考过的，从自身的经验、错误中吸取教训，就可以获得对斗争客观性的自觉意识。
[14]无论如何，所有批评者都没有质疑列宁的意识形态观，即认为意识形态是阶级利益的表达这一观点。
“替代论”
和“布朗基主义”
的批评并不准确，因为列宁实际上并没有认为政党就是新的革命主体，他总是认为必须在政党与群众之间建立一种辩证的关系，而不是要把阶级视为纯粹被动的主体。
然而，普列汉诺夫对于唯心主义的观察却意味着要将马克思主义视为一种独立于工人阶级之外的发展过程，这样一种看法更加具有穿透性，因为列宁并没有就其论述提供任何限定条件。
列宁的观点中存在着一个持久的问题，在《什么是人民之友以及他们是如何反对社会民主党的？》中就已存在一个明显的对比，即在“一般意识的决定性”
与“马克思主义本身缺乏明显的决定性”
之间的对比关系。
尽管对于意识一般的理解可以借助于分析基本经济关系而得以实现，但马克思的理论却被上升为一种科学的突破，主要被解释为是由于马克思本人的天才所致。
《怎么办？》所做的不过是确认这一科学观，仿佛它是存在于社会决定性之外的。
如果列宁只是说马克思主义并不是阶级斗争的自发产物，也不是无产阶级集体自发产物的话，那么问题可能就不会如此严重了。
但他的论述似乎走得更远，而不仅仅是在说马克思主义的产生“是独立于自发的工人阶级运动之外的”
。
值得一提的是，列宁的社会主义意识观，是对三个不同的概念进行综合的产物，这三个概念分别是：意识形态、阶级意识和科学。
社会主义理论据称同时是这三种东西。
它是无产阶级的意识形态，乃是因为它表达了无产阶级的利益。
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