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卢卡奇并没有否认资产阶级的确拥有更多的传播思想的手段以及其意识形态更加成熟、更加完备，他还进一步解释了意识形态控制的根源，并致力于再现马克思在《资本论》中的相关分析对于理解资本主义意识形态现象的重要性。
具有讽刺意味的是，他应该能够预见到，后来的结构主义者所做的全部工作恰是忽视他在这里所作的分析。
例如麦弗姆在其关于《资本论》中的意识形态理论的一篇文章中[33]，就一次也没有提及卢卡奇，似乎是要拒绝考察卢卡奇的相关学术贡献。
这并不是说卢卡奇早期的意识形态观可以免受批评，的确，他应该更多关注意识形态机器问题。
但这当然不是借口卢卡奇把意识形态当作虚假意识或是因为他忽视了意识形态污染问题而对他大加批判的理由。
在对待阶级与意识形态的关系问题时，他也没有用谱系学的解释来替代列宁的功能性解释。
我认为，对卢卡奇的批评可以落实在这里，即卢卡奇一直过高评价了意识形态和意识形态斗争的作用，以至于它们似乎都可以替代现实的政治实践和现实的阶级斗争了。
实际上这是一种有唯心主义嫌疑的倾向，卢卡奇本人也在前文所提到的前言中对此进行了自我批评。
正如他所指出的：“然而，我没有认识到，如果不以真正的实践为基础，不以作为其原始形式和模型的劳动为基础，过度夸张实践概念可以走向其反面：重新陷入唯心主义的直观之中。”
[34]这一“重新陷入”
的结果是众所周知的：改造事物的不是实践，而是“改造实践的意识”
。
于是，卢卡奇就可以说无产阶级的思想逐渐变为“改造现实的实践的理论”
[35]，“每个社会的力量按其本质是一种精神力量”
，“只有认识能够使我们从中解放出来”
[36]。
意识不仅在这里获得了全部的自主性，而且还可以凭借自身的力量发挥实践效果。
“工人认识到自己是商品，已经是一种实践的认识”
，卢卡奇认为，“就是说，这种认识使它所认识的客体发生了一种对象的、结构的变化”
[37]。
因此，他也就可以说“这种意识的改革就是革命过程本身”
[38]了。
的确，在这一解释中，意识形态居于革命中的核心地位。
但这一针对实证主义马克思主义的还原论倾向而做出的一种相反方向的努力却走得太远了，以至于社会对于意识形态的决定性影响几乎都不见了。
在随后的著述中，卢卡奇改正了这一唯心主义观，但同时也还坚持对机械论的和还原论的（特别是“庸俗马克思主义”
的）意识形态观采取批判态度。
他说：“如果把意识形态看作是经济过程机械的被动产物，那就根本没有理解意识形态的本质。”
[39]不过他也指出：“对于外部世界的感知，不是别的，只能是对独立于意识之外的现实存在在人的思想、感知和理智等中的反映。”
[40]同时，卢卡奇以恰当的方式重申了他的肯定性的意识形态概念。
比如他提及“意识形态包括文学和艺术”
[41]，也论及马克思、恩格斯的“唯物主义意识形态”
[42]。
因此，由于列宁和卢卡奇的贡献，肯定性的意识形态概念得以在马克思主义传统中牢固确立。
但在这一阶段，它还没有充分发挥自己在西方世界马克思主义理论和实践中的创造性潜力。
[1]G.Lukács，HistoryandserlinPress，London，1971，p.51。
也参见［匈］卢卡奇：《历史与阶级意识》，107页，北京，商务印书馆，1999。
[2]Ibid.，p.xviii.
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