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因此，最终内在区分是一种自我认同和自我意识。
但若如此，在表象与自然界的内在现实之间所进行的区分不过就是对自我意识中的区分的一种反思——物质本身则成为了自我意识的颠倒的表象。
意识与其对象之间的区分因此被取消了。
正如马克思在批判黑格尔的时候所论述的，“主要之点就在于：意识的对象无非就是自我意识；或者说，对象不过是对象化的自我意识、作为对象的自我意识（把人和自我意识等同起来）”
[5]。
在自我区分或抵制自我区分的过程中，自我意识将对象确立为自我的颠倒。
因此，颠倒就是自我意识异化的结果。
值得一提的是，黑格尔把异化等同为对象化，而通过制造对象，意识也把自身理解为一种绝对的自我异化，一种被剥夺了意义的客体。
对象化本身因此是异化了的自我意识。
这就意味着对于黑格尔来说，异化的克服，自我意识的再占有，必然是对对象化的超越。
但这一过程是发生在意识之中的，因为黑格尔已经把现实等同于意识。
于是异化的克服以及它所包含的颠倒，就被视为一种纯粹的意识中的认识，即认识到对象化是对自身的一种颠倒的产物。
正如马克思所指出的，“因此，对于人的已成为对象而且是异己对象的本质力量的占有，首先不过是那种在意识中、在纯思维中即在抽象中发生的占有”
[6]。
异化和颠倒因此都是自我意识所固有的条件，并在对象和抽象思维的必然区分中表现其自身。
“颠倒”
概念于是就被从一种认识论的角度定义为思维生产过程的自然结果，这同时也是现实被生产为其对立面的过程。
尽管马克思从黑格尔那里借用了颠倒概念，但他却采用了不同于黑格尔的理解方式。
首先，颠倒未必体现在所有的对象化过程之中。
借助于意识活动的不同方式，人类必然会生产出一种“对象性力量”
，这就是一个社会任何时候都存在的生产关系和生产力。
人类活动的这一对象化本身并不是异化的，异化源自于个人无力控制这一对象性力量。
唯有此时，客观条件（它本身由实践活动所产生）才得以主宰其生产者而不是生产者主宰其产物。
正是在这里，马克思安置了异化问题，所谓异化就是这样一个过程：具体的对象化造成了非人性的结果，因为人类无法对此进行控制，反而被自己的制造物所控制。
而在黑格尔那里，情况却有所不同：“不是人的本质以非人的方式同自身对立的对象化，而是人的本质以不同于抽象思维的方式并且同抽象思维对立的对象化。”
[7]所以，对黑格尔来说，颠倒必然体现在自我意识的分化之中；而对于马克思来说，颠倒是具体的和特殊的社会条件的典型特点。
其次，马克思认为不是意识的异化造成的对客观现实的颠倒，而是颠倒的现实造成了颠倒的意识的产生。
如果宗教是一种关于世界的颠倒的意识，那也是因为产生这种宗教的国家和社会是一个颠倒的世界。
当然，黑格尔也把宗教视为自我异化，一种“在纯粹意识中”
对世界的建构，以对抗观念在其中已自我异化的现实世界。
[8]但正是自我意识生产的这两个世界，所以当宗教以及对象世界被认识到是自我意识的投射的时候，颠倒据说就可以被废除了。
这就是马克思为何要批判黑格尔，说黑格尔通过声称“在扬弃例如宗教之后，在承认宗教是自我外化的产物之后，他又在作为宗教的宗教中找到自身的确证。
黑格尔的虚假的实证主义即他那只是徒有其表的批判主义的根源就在于此”
[9]。
同样的结果也发生在（比方说）普鲁士王国以及所有其他对象化世界：由于自我意识只能通过它们表现自身，它们就成了理念的自我实现，并以这种方式获得了合法性。
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