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在从事上述批判时(这些批判就是意识形态概念的直接前身),马克思颠倒了黑格尔的颠倒观。
将真正的历史和客观现实视为自我意识的颠倒表象继而也是对现实的颠倒,因为人类活动“表现为某种外在于其自身的活动和产物”
[10],而意识作为人的大脑的产物,则表现为生产者。
这就是马克思和恩格斯在《德意志意识形态》里所极力批判的黑格尔式的颠倒,因为它颠倒了意识和物质条件之间的决定顺序。
德意志的意识形态家们从思想出发来解释物质实践而不是相反;他们反对的是意识中的虚幻而不是反对德意志的政治和社会现实,因为在他们看来前者才构成了人类真实的生存链条。
但马克思同时也承认这种黑格尔式的颠倒不纯粹是由意识的一种武断的方式所造成的认识论上的歪曲。
这一颠倒的根源在于现实本身。
因为现实就是头足倒置的。
因此宗教的颠倒是与颠倒的世界相一致的,“如果在全部意识形态中人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒现着的,那末这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的”
[11]。
这意味着马克思认为存在着两种颠倒——意识中的颠倒和对象化的社会实践的颠倒。
前者他视之为意识形态,后者则是异化。
意识形态掩盖了异化,构成了对颠倒的现实的颠倒的反映,而这又造成对后一种颠倒的否认。
对于黑格尔来说,只有一种颠倒,因为意识的颠倒就是对象化的社会现实。
因此在意识形态与异化之间所作的区分在黑格尔那里没有意义。
一切都被淹没在观念的异化之中。
直到其思想发展的第二个阶段,马克思才得出了这一双重颠倒的结论。
但如前所述,马克思即便在此时也仍然还是用一种非常简单的术语来描述构成异化领域的对象化的社会实践世界。
当马克思开始对社会实践的资本主义方式开展详细分析的时候,他发现它们的现实性不是显而易见的,它们中所包含的根本颠倒可借助于将其自身装扮成对立面而得到掩饰。
换言之,资本主义现实本身可以这样来进行区分:生产层面所发生的事实,在流通层面被否认了。
马克思对颠倒概念的使用在此之前还没有考虑黑格尔提出“内在事实与其表象二分法”
时的语境。
至此,在努力解剖资本主义经济活动形式时,马克思重新回到黑格尔的《逻辑学》,并发现黑格尔的这一区分为解释生产与流通之间的相互作用提供了可能性。
“颠倒的世界”
是如何将自身展现为这两个相互关联的颠倒的呢?其中一个与黑格尔式的区分有关:流通过程的表象是对生产过程的内在现实的一种颠倒。
但之所以这样乃是因为生产层面本身的本质关系也是扭曲的和颠倒的。
如前所述,马克思将资本主义现实的这一根本性颠倒界定为异化。
从这一视角他得以确定其具体性质,如他所指出的:
从资本和雇佣劳动的角度来看,活动的这种物的躯体的创造是在同直接的劳动能力的对立中实现的,这个物化过程实际上从工人方面来说表现为劳动的异化过程,从资本方面来说,则表现为对他人劳动的占有,——就这一点来说,这种错乱和颠倒是真实的,而不单是想象的,不单是存在于工人和资本家的观念中的。
[12]
因此异化不仅是对象化,也是一种与劳动者相对立的对象化,并因此造成了劳动者被剥夺的后果。
正是因为劳动与劳动条件关系“被颠倒了,以致不是工人使用这些条件,而是劳动条件使用工人”
[13]。
或如马克思所解释的:“这种关系在它的简单形式中就已经是一种颠倒,是物的人格化和人的物化。”
[14]这是“生产过程中已经发生的主体和客体的颠倒”
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