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马克思主义在从实践中得出理论的同时，又使理论服务于对现实的革命改造的需要。
“……理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”
[4]马克思主义哲学与革命斗争融成了一体，而它的创造者既是无产阶级的思想家，也是无产阶级的政治领袖。
马克思和恩格斯创立了群众的哲学并科学地证明了人民在历史中的决定作用，同时他们也丝毫没有贬低历史上的个人的作用。
马克思主义的产生标志着形而上学唯物主义的破产。
唯物主义的辩证法在哲学史上第一次创建起来并获得了创造性的应用。
过去的唯物主义者虽然承认自然界、物质的第一性和意识的第二性、派生性，但他们是不彻底的唯物主义者，因为在理解社会生活时，他们仍然是唯心主义者。
与唯心主义的社会历史观相反，马克思主义证明了人本身是历史的创造者，但他们的创造不是任意的，而是在从前辈人那里继承下来的客观物质条件的基础上按照客观规律进行的。
人们的存在（即物质资料的生产和以这种生产为基础在劳动过程中形成的人与人之间的关系）决定人们的意识，这就是历史唯物主义对社会生活领域中哲学基本问题的回答。
总之，马克思和恩格斯在总结无产阶级革命斗争经验和科学材料的基础上揭示了自然界和人类社会发展的辩证唯物主义性质。
他们把唯物主义发展到了“顶点”
，将其运用于对社会历史的解释，并从而创立了历史唯物主义。
这无论是对社会科学，还是对整个社会实践，都有巨大的革命意义。
马克思和恩格斯创立了关于自然、社会和思维发展规律的完整学说——辩证和历史的唯物主义哲学。
二、历史唯物主义的对象：社会机体的发展规律
马克思和恩格斯“将唯物主义建造至顶部”
，即运用唯物主义的原理阐明了社会发展的规律和动力。
做到这一点“所用的方法，就是从社会生活的各种领域中划分出经济领域，从一切社会关系中划分出生产关系，即决定其余一切关系的基本的原始的关系”
[5]。
同时，马克思主义不轻视个人在历史中的作用，不轻视他们的思想、兴趣、动机的重要性，但是真理在于：这些东西本身并不是历史过程中始初的原因，而是派生的原因，这些原因归根到底需要从物质生活条件中得到解释。
这种解释就被确定为历史观中唯物主义的基本原理。
“不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”
，就是说，物质生产的现实过程和生产关系构成精神生活的基础。
而且，马克思和恩格斯所依据的是一个非常简单的、任何一个人都懂得的事实：人们在从事科学、哲学、艺术等等活动之前，首先必须吃饭，喝水、穿衣、有住所，而要有这些东西就必须劳动。
劳动是社会生活的基础。
没有劳动活动，社会既不可能产生，也不可能存在。
这样就从一般的存在中划分出社会存在——社会的物质生活和历史形成的、客观的、不以某些人的意识和意志为转移的生产关系。
马克思给唯物史观的实质做了一个简要的表述：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。
这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。
物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”
[6]区分出社会存在这个范畴，使人们有可能把社会辩证地看作物质运动的高级的（社会的）形式，一种实质上是主体—客体的形式。
社会的存在好比是社会的实体，即是社会发挥功能和发展的所有其他方面的基础。
马克思和恩格斯根据社会经济形态这一概念把历史看成为统一的世界过程。
马克思主义以前的思想家们，由于在历史观上是唯心主义者，因而不能找到区分社会生活中的始初的东西与派生的东西的客观标准。
“唯物主义提供了一个完全客观的标准，它把生产关系划为……并使人有可能把……重复性这个一般科学标准，应用到这些关系上来。”
[7]用列宁的话说，这里包含着唯物史观的深刻的世界观和方法论的意义。
人类社会是一个实质和结构最为复杂的活的体系。
社会这个概念不仅包括现今生活着的人们，而且也包括所有过去和未来的各代人，即历史上和未来的全人类。
社会的生活基础是劳动，人们的劳动活动。
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