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思想家们以为纯属文明的哲学理性事业的那些理论问题，归根到底也都得在历史实践中加以解决。
与此相应，一个理论家也只能通过其观点在实践中的体现，通过其观点对人们的实践领域和实际生活的历史发展起促进还是阻碍作用，来证实自己观点的正确性、真理性和有效性。
这样，马克思就大大地拓宽和发展了唯物主义的主要原理起作用的范围。
唯物主义被扩展到社会现象和社会生活领域。
人们的实践活动——对自然界的改造（生产）和人们对自身的改造——是精神创造、文化、艺术、哲学等等发生变化的基础。
这是无所不包的哲学概括。
这种概括正在整个世界历史范围内为一切时代和一切民族所确认。
人们的存在和实践在这里被看作是世界历史现象。
相应的精神文化、创造和社会意识，也是在全人类的范围内加以把握的。
人们的意识依赖于存在，依赖于实践活动及其主要形式——物质生产，这一发现使马克思有可能从根本上重新思考精神活动（其中包括哲学活动）在历史过程中的意义和作用。
思想和观点，甚至是最激进、最革命的思想观点，都不能充当现实中的历史变化的根源和原因。
任何世界观，包括哲学世界观，都不创造、不建立，而只能反映按自身的规律变化着的生活，而人则只能部分地了解和认识这些规律。
马克思认为，意识只能间接地和部分地反映一定的现实和历史实践，这种状况是很典型的。
也存在着关于现实的幻想和虚构的观念。
一个理论家可能是某一社会集团自觉的辩护士，也可能是马克思称之为制造“时代的社会伪善”
的人。
然而，不论是虚幻的还是有社会倾向性的思想，都能反映社会的发展水平，即使是最歪曲的反映。
马克思和恩格斯在总括自己的结论时创立了意识形态学说。
精神创造——哲学的、政治的、法律的、宗教的——是对现实的意识形态曲解，其曲解的程度视其想在社会生活中所起的独立的和第一位的（主导的）作用而定。
这是不以其阶级取向（不管是激进的还是保守的）为转移而表现出来的。
意识形态只能永远追随（促进或阻碍）现实；意识形态要服从现实并被纳入现实。
现实生活洪流发生变化，人们的观点也要相应地发生变化，从而产生出了解和反映这些变化的相应的意识形态形式（往往是极不充分的）。
马克思和恩格斯在思考以往的历史、现在和未来的基本阶段的时候，把社会组织分成了若干主导类型，即几种社会形式或形态。
因为在实践生活中，最基本、最重要的水平是生活的生产水平，所以社会制度的基本历史形式，是按照物质生产组织的主导类型决定的。
结果，社会自“原始群落”
起，经过古希腊、罗马（奴隶制的）类型、封建农奴制类型，到现代的、以工业生产中的雇佣劳动制为基础的类型这条历史道路，必然在没有雇佣劳动、没有资本主义私有制的生活的生产中，即在自由的个人自由联合的条件下继续下去。
对社会历史类型的分析，又得到了关于社会内部组织的重要结论的补充。
物质生产决定着庞大的人群的基本结构，这些群体对劳动对象、劳动资料和劳动结果的关系各不相同，这就是阶级。
所有制的类型创造着人们的不同群体之间关系和交往的社会结构——“市民社会”
。
这个结构受外在的、与之异化的力量——国家的调整和管理。
由“市民社会”
的基本关系给定并得到国家支持的生活制度，在政治的、法律的、宗教的、道德的和哲学的观念以及习俗、规则和条令中，得到反映和巩固。
对社会发展起推动作用的原因所做的哲学解释，是一项重大的创新。
这些原因就是人们自己，即力求保证自己的需要、改善生活条件和状况的“经验个体”
。
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