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人们的个人追求和意愿的表示，变成了行为和行动。
实际努力根本不是为了追求人类的崇高目的。
相反，这种努力带有局部的、个人的和具体的性质（往往局限在自身生活的范围内和个人需要的狭窄圈子里）。
不过，既然人是社会存在物，且有大量其他的客观“交往形式”
（关系），那么他们的个体发展和活动的实现，就有其若干共同的条件和方向。
人们在彼此联合、接触和进行活动及其结果的交换时，经常创造和改变自己的社会联系和关系。
在这些关系变得不能满足而是妨碍生产的主要目的的情况下，人们就会改变它们并建立新关系。
生活的、首先是生产活动的基本条件的改变，则会相应地导致人自身的变化。
人在历史进程中的自我变化，成了马克思从理论上解决人和人的解放问题的基础。
现实地生活过和生活着的人们是无限多样的。
但是，这种多样性并不排除根据马克思提出的社会参数，发现人们的相同之处即其共性的某些类型的可能性。
第一，这是“经验个体”
属于具有确定了的传统、秩序、交往规范等的特定活动领域即属于一个社会分工类型的属性。
分工的最深刻的一般历史形式，是分成脑力劳动和体力劳动。
也存在着工业劳动和农业劳动之间全球性的历史差别，存在着大量更为专业性的差别。
分工意味着存在活动成果的交换，分工和私有制在历史上是同时出现的。
第二，因此，人们在按有无财产而划分的集团——阶级中，也占有确定的社会地位。
属于特定阶级这种属性，也是人们客观联合的（即共性的）一种形式。
个人的阶级特征也贯穿于他们的个性特点（生活方式）。
阶级特征能使个人及他们之间的关系一般化和类型化。
马克思指出，人隶属于他们的阶级，但这不是个人—个体性质的隶属，而是一般性的隶属。
阶级的个体是中间性的个体，因为阶级的生活条件是确定了的，这就造就了个人的某些特性。
第三，人们要受民族文化条件的支配。
人们的生活地位及占优势的某些职业、交换、民族传统（其中最重要的是语言、道德和文化价值），这一切都决定和限制着个人。
这样，在马克思那里就形成了关于现在生存着的和以前生活过的人们的具体的、基于现实研究的知识，从而取代了以前那种抽象的同时又是形象的关于“人”
及其“本质力量”
（见《1844年经济学哲学手稿》）的构思。
哲学方面的问题实际上是经过重新解释的和以另一种方式提出的下述问题，即：对于这些个人来说，自由在现实中可能和应当是什么？他们怎样和通过什么途径才能够并应当摆脱现有的桎梏和负担？或者反过来说，他们自身应当力求成为什么样的人？对现实历史进行科学的和哲学的分析，定能回答这些问题。
根据唯物史观，个人摆脱压迫他们的环境和生活条件，乃至摆脱自身的局限和不自由的过程，是遵循客观的历史规律实现的。
这些规律是人们为“安排自己的命运”
以求得某些改善而进行个别尝试的结果的总和。
人类的力量和强盛：工业、经济、贸易和文化的发展，是以个人的得失为代价而慢慢积累起来的。
世界市场正在形成。
这就是说，资本主义类型的社会分工（雇佣工人—资本家）正在变成全世界性的分工，无产阶级变成遍布世界的阶级，而无产者本身则成了具有世界意义的社会类型。
工业和市场的威力正在消除民族生产、民族文化和文明的闭塞性和局限性。
生活在世界各地的人们正在变成到处都是同一社会类型的无产者或资产者。
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