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在这种对于资本主义来说是最基本的局限性（基本的阶级、个人的基本类型）范围内，劳动成果、生活和消费品、个性自我发展的客观条件都在积累着。
这也就是“自由”
一词的含义所指的东西。
在该种类型的社会制度里，“自由的可能性”
或个人自我发展的有利条件的积累，对所有社会成员并非一视同仁。
这种积累主要是在一个极端即在所有者阶级中实现的。
他们拥有自由地自我发展的特权，而在另一个极端则只能是另一种表现，即表现为无产者没有自由的自我发展。
人类生产（物质生产和精神生产）的成果越多，无产阶级争取获得自由和消灭这种类型的社会制度的基础——私有制和社会分工的斗争也就越有成效，其有效的程度和自由的条件积累增多的程度是一致的。
然而，人们反对“现存关系注定个人所具有的”
[7]生理的、智力的和社会的缺陷和束缚的斗争，只有在社会高度发展的水平上，才有赢得胜利的前景。
这样，马克思就把人的解放问题，改变为有关个人和社会沿着建立共产主义的道路前进的历史发展问题。
共产主义是“个人的独创的和自由的发展不再是一句空话的唯一的社会”
，在这个社会里，自我发展的自由“正是取决于个人间的联系，而这种个人间的联系则表现在下列三个方面，即经济前提，一切人的自由发展的必要的团结一致以及在现有生产力基础上的个人的共同活动方式”
[8]。
生活于现在的人们，即生活在分工和异化条件下的“局部的”
、“抽象的”
和“偶然的”
个人（所有这些术语都是马克思为说明人们被贬低被摧残的“人的”
因素而使用的）能够指望什么，追求什么？将来共产主义社会中“全面发展的个人”
这一前景，是不是生活和活动的充实的纲领？这个问题不是空洞的。
哲学也和所有世界观一样，应当焕发理性之光，论证并指导实际生活和精神生活。
这实际上是指，在为社会向共产主义运动进行论证的唯物史观的哲学思想中是否包含着有关生活意义的和道德的核心？
唯物史观不仅向各个个人提供在未来的共产主义社会中使他成为多才多艺、全面发展的人的理想。
人是行动着的实践存在物。
相应地，共产主义就是“消灭现存状况的现实的运动”
[9]。
这就是说，无产阶级运动本身随着其发展和扩大，会成为无产者不仅改造自己外部的生存条件而且也改造他们自身的直接途径。
这第二个方面自然不如第一个方面明显，但却是十分必要的。
无产者改造自己，是随着能动的认识和实际参与改变压迫和奴役人的外部环境和条件而消灭抽象性、局部性和偶然性。
无产阶级运动愈是深刻全面地实现其历史使命（消灭“现存状态”
），因此也就愈有更大的可能性，通过将其付诸实践的个人，来消灭他们内在世界即个人的自我之中现有的“偶然性”
和“抽象性”
等特点。
个人正在实现消灭社会异化、分工、私有制和建立在这种所有制基础上的世界秩序，从而变成“摆脱奴性”
的人即发展着的人。
可见，生活意义这个哲学问题的一般答案，就在于承认个人参加共产主义运动的必要性，并将这一运动视为消灭现存的生活条件和改造人自身本性的前提。
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